«Кулачные приемы — редчайшее божественное искусство. Не обладая точными знаниями уязвимых точек, крайне трудно убить противника одним ударом кулака или оживить его (оборотной стороной знания умерщвляющих точек являлось умение реанимировать пострадавшего воздействием на те же или иные точки). Хотя издревле существовали книги со схемами уязвимых точек, из-за того, что они изобиловали ошибками относительно изменений в сезонах и звездах, от них не было толка. Поэтому необходимо внимательно исследовать эти вопросы, изучать древние книги и восполнять их недостатки, ибо, если не знать расположения «плотных» и «полых» внутренних органов, то эффективность кулачных приемов будет невелика».

В приведенной цитате предельно кратко и ясно сформулирована суть техники саппо: удар мастера направлен в особую точку, расположенную на поверхности человеческого тела, связанную с определенными внутренними органами, и, в конечном счете, оказывает разрушительное воздействие на внутренние органы.

Как же представляли себе китайские и японские медики, а вслед за ними и мастера дзюдзюцу устройство человеческого тела?

Древнекитайские медики пришли к выводу, что человек и вселенная принципиально тождественны и соотносятся друг с другом как микрокосм и макрокосм, и получили возможность использовать для объяснения различных процессов, происходящих в человеческом теле, учение о принципах функционирования вселенной. Так в китайскую медицину пришли такие важнейшие мирообъяснитсльные понятия как ци (яп. ки), инь-ян (яп. ин-ё) и усын (яп. гогё), которые занимают важное место и в теории саппо.

Как уже отмечалось, центральное место в построениях китайских космологов и медиков занимает понятие «ци» — некая данность, посредством которой древние китайцы объясняли явления природы. Все, что есть в мире, это ци, и кроме ци и его состояний ничего нет. Утонченная, разреженная ци — дух; сгустившаяся — вещество. Ци в своей первозданной тончайшей природе, еще не знающей полярности отрицательного (темного, женского) — инь и положительного (светлого, мужского) — ян, именуется Изначальной Ци (юань ци). Она абсолютно проста, лишена какой-либо «оформленности» (син) и чужда какой-либо дифференциации.

В силу каких-то неведомых причин Изначальная Ци как бы поляризуется: одна «часть» обретает положительный (ян), а другая — отрицательный (инь) заряд. Таким образом, единая ци становится двойственной, появляется отрицательная ци (инь-ци) и положительная ци (ян-ци).

Но они не остаются в статическом состоянии, а начинают переходить друг в друга, как бы обмениваясь зарядами. В отрицательном сокрыто положительное, а в положительном — отрицательное. Сила ян доходит до предела своей зрелости и переходит в инь, которая, в свою очередь, переходит в ян. Таким образом, ци предельно динамична. Это мощные потоки жизненной силы, жизненной энергии, пронизывающие всю вселенную и формирующие ее. Все в мире столь же динамично. Каждая вещь — процесс, поскольку постоянно претерпевает изменения. Отсюда закон: в мире господствуют «перемены» (и).

Процесс перехода отрицательного в положительное и наоборот постепенен и включает в себя пять фаз, которые, в соответствии с древней традицией, называются «пятью первоэлементами» (у син): это дерево, огонь, земля, металл и вода. Дерево — это зарождающееся ян, огонь — зрелое ян, земля — равновесие ян и инь, металл — зарождающееся инь, вода — зрелое инь. Каждый из пяти первоэлементов представляет собой маркер какого-то классификационного ряда. Иными словами, существуют соответствия между первоэлементами как определенными состояниями ци и различными явлениями, как бы воплощающими в себе эти состояния. Например, в «Наставлении о пяти первоэлементах школы дзюдзюцу Ягю синган-рю» представлена следующая система соответствий.

Таблица соответствий с Пятью Первоэлементами (Гогё)

Пять первоэлементов находятся друг с другом в соотношении взаимопорождения и взаимоуничтожения (взаимопреодоления). Цепочка взаимопорождения первоэлементов выглядит таким образом: дерево порождает огонь, огонь — землю, земля — металл, металл — воду, вода — дерево и т. д.

Цепочка взаимоуничтожения: дерево преодолевается металлом, металл — огнем, огонь — водой, вода — землей, земля — деревом и т. д.

По своей сути, ци — это жизненная энергия, жизненная сила, пронизывающая весь мир, все вещи и все существа. Присутствует она и в человеке.

Ци, пребывающая в теле человека, обозначается различными терминами: чжэнь-ци, юань-ци и др. Это своего рода тончайшая и вместе с тем мощнейшая субстанция, циркулирующая по всему организму, наполняя жизнью каждую клетку, каждый орган, каждую кость или мышцу.

Можно сказать, что чжэнь-ци растекается по всему телу, стимулирует и возбуждает рост и развитие человека, обеспечивает физиологическую деятельность внутренних органов, кровообращение, процессы транспортировки и распределения телесных жидкостей, регулирует и поддерживает температуру тела, защищает организм от воздействия внешних патогенных факторов и т. д.

Ци, присутствующая во внутренних органах, в современной научной литературе называется висцеральной ци. Она включает в себя ци сердца, легких, селезенки, желудка, печени и почек. Чжэнь-ци, циркулирующую по каналам и коллатералям, называют ци каналов — цзин-ци. Ци, циркулирующая в кровеносных сосудах, называется ин-ци. Защитную ци, циркулирующую вне васкулярных тканей тела, называют вэй-ци. Наконец, различают еще цзун-ци, которая запасается в грудной клетке.

Жизненная энергия ци циркулирует по организму по сложной системе каналов и коллатералей (цзин-ло; яп. кэйраку). Они связывают воедино внутренние органы, анатомические отверстия, кожный покров, волосы, мышцы и кости.

В систему цзин-ло входят цзин-май (каналы) и ло-май (коллатерали). Цзин-май — это основные «путепроводы», проходящие в глубине тела, а ло-май — их ответвления. Каналы подразделяются на основные и дополнительные.

Основных каналов — двенадцать: ручной канал легких; ручной канал толстой кишки; ножной канал желудка; ножной канал селезенки; ручной канал сердца; ручной канал тонкой кишки; ножной канал мочевого пузыря; ножной канал желчного пузыря; ручной канал перикарда; ручной канал тройного обогревателя; ножной канал желчного пузыря; ножной канал печени.

Дополнительных — восемь.

Согласно учению дальневосточной медицины, внутренние органы человека включают пять «плотных» и шесть «полых» органов. К пяти «плотным» органам относятся печень, сердце, легкие, селезенка с поджелудочной железой и почки. К «полым» органам китайские медики относят желудок, кишечник, тонкую кишку, желчный пузырь, мочевой пузырь и тройной обогреватель. Функция «плотных» органов состоит в приёме и накоплении необходимых для организма веществ, а «полые» органы отвечают за разложение «воды» и «зерна» и преобразования продуктов распада.

Функционирование внутренних органов зависит от состояния висцеральной ци, то есть той части чжэнь-ци, которая, проходя через каналы и коллатерали, поступает во внутренние органы и оказывает на них воздействие. Недостаток ци влечет за собой ослабление ее движущей силы, замедление роста и развития организма и понижение функциональной активности внутренних органов и каналов. Например, если в организме недостает ци сердца, человек ощущает беспокойство, сопровождаемое состоянием тревоги, сердцебиением, бессонницей и навязчивыми размышлениями. В тяжелых случаях возникают симптомы летаргического сна, комы, слабоумия, бреда, возбужденного состояния и т. п. Дефицит сердечной ци приводит к застою крови, который сопровождается побледнением кожи, похолоданием конечностей, головокружением, утомляемостью, одышкой, обильным потоотделением и т. д. Дефицит ци легких вызывает нарушение функции последних и отрицательно влияет на рост чжэнь-ци, что приводит к дефициту ци всего организма. Этому сопутствуют утомляемость, одышка и обильное потоотделение.