Однако, несмотря на многочисленные слухи, окружающие его имя, о событиях жизни этого человека известно крайне мало. Вероятно, под именем Иоган Фауст он в 1509 г. закончил Гейдельбергский университет, а затем продолжал изучать естественные науки в Польше. В 1520 г. он жил при дворе Георга III, принца-епископа Бамберга, и составлял его личный гороскоп. Впоследствии Фауст стал предсказателем Йоргом Фаустом, и в этом качестве его изгнали из города Инголшадт.
После изгнания он нанялся школьным учителем в Нюрнбергский пансион для мальчиков, но в 1532 г. его уволили и выслали из города за ущерб, нанесенный нравственности юных учеников. Он начал странствовать и везде и всюду раздавал визитные карточки со следующими словами: «Великий медиум, второй среди магов, астролог и хиромант, гадает на огне, по воде и воздуху». Много великих людей было знакомо с Фаустом, обращлись к нему за помощью.
Разочаровавшись в земных знаниях, Фауст захотел большего. На перекрестке трех дорог он вызвал демона из ада по имени Мефистофель. Фауст заклял его и заставил повиноваться себе. Мефистофель заключил с ним договор, согласно которому он обязался служить Фаусту двадцать четыре года, по истечении которых и сам Фауст, и его душа переходят к Мефистофелю.
С помощью демона Фауст творил много необычного. Он жил в богатстве и роскоши, которым могли бы позавидовать халифы Востока. По желанию Фауста Мефистофель переносил его в океанские глубины и в прошлое, его пиры славились далеко за пределами Германии. Много чудес видел Фауст, а по прошествии двадцати четырех лет в немецком городе Вюртем-берге на одной из самых тихих улочек города на стене старой гостиницы появилась мемориальная доска с такой надписью: «Один из самых могущественных демонов – Мефистофель – сломал ему шею по истечении договора, длившегося 24 года, и обрек его душу на вечное проклятие».
Так современники восприняли загадочную смерть магистра Георгиуса Сабеликуса Фауста-младшего, как он себя называл. Всю ночь стены этой гостиницы сотрясали страшные, нечеловеческие крики, вопли и рев, не давая заснуть постояльцам и хозяину. Утром, на восходе солнца, дрожащий хозяин открыл дверь комнаты, где остановился странный человек по имени Георгиус Фауст. На полу среди обломков мебели лежало обезображенное тело.
В чем причины произошедшего? Колдун, или черный маг, – не противник, а скорее союзник, соучастник и почти раб демона, несмотря на то что считает себя его повелителем. Демон – агент зла, враг эволюции, погружающий его в бездну грубости, парализует его действия, и он становится пособником преступника, замедляющего вступление в психический план. Демоны овладевают астральными телами, появляясь при этом в различных видах. Колдун сам передает демону часть своего астрального тока, способствуя его порождающему ужас существованию. Демоны могут также захватить часть астральной формы самого колдуна. Пользуясь иногда трупом животного или овладевая астральной формой, покинувшей свое материальное тело, демоны оживляют разрозненные части и воспроизводят чудовищные образы, остающиеся на долгое время в памяти народов. Из этого делаем вывод, что ничего, кроме вреда, вызов злого демона принести не может. Во всяком случае, этому учат европейские традиции.
Что касается добрых духов, они откликаются на различные вызовы, к какой бы категории ни принадлежали, поскольку они открыто беседуют с людьми и являются им, когда те бодрствуют, или уведомляют во время сна пророчески о том, о чем у них спрашивают. Тот, кто хочет вызвать для беседы доброго духа, должен соблюдать два пункта условия: подготовку самого вызывающего (мага) и затем внешнюю обстановку – сообразно вызываемому духу.
И западная, и восточная магические культуры требуют, чтобы маг в течение некоторого времени готовился в религиозном отношении к этому великому таинству. Он должен исповедаться, наружно и внутренне покаяться и ежедневно очищаться омовением освященной водой. В течение всего этого времени ему предстоит оставаться целомудренным, воздержанным и с невозмутимым духом, насколько возможно, удаляться от дел домашних и общественных. Ему следует молиться ежедневно, с солнечного восхода до заката, в том месте, где намечены вызывания. Будучи одетым в священное облачение из белого льна, он обращается по семь раз в день к Богу и ангелам об умилостивлении.
Число дней приготовления и упражнений обыкновенно равняется лунному месяцу, хотя некоторые маги придерживаются сорокадневного срока. Для вызывания прежде всего надо избрать подходящее помещение, закрытое, изолированное от всякого шума и никем не посещаемое. Подойдут, однако, и пещера, навес, перекресток, болото, сад, остров. Место заклинают и освящают, затем в нем устраивают алтарь или стол, покрытый белым чистым холстом.
С каждой стороны на нем устанавливаются по две освященные свечи, которые должны гореть во время ритуала. Поблизости хранятся священное курение и чистое масло для помазания: и то, и другое должно быть освящено. Курильница помещается в верхней части алтаря. После ее зажжения и благословения пламени благовония необходимо возобновлять каждый день во время молитвы. Одежда должна быть длинная, из чистого льна, закрытая спереди и сзади. В это священное место можно входить только после омовения, облаченным в священные одежды и босым. Входя, нужно себя окропить освященной водой, возжечь на алтаре благовония, затем, встав на колени перед алтарем, надо помолиться.
Заканчивая период приготовления, в последний день надо придерживаться более строгого режима. На следующий день натощак при восходе необходимо войти в священное место, соблюдая целый ряд обрядов. Сначала идет окропление, потом окуривание, помазание глаз и крестообразно лба священным маслом, а в заключение все благословляется. После этого можно помолиться перед алтарем на коленях. Завершив вызывание ангелов, тех, кто пожелает явиться, следует отпустить после благопристойного и благосклонного приема.
Молитвы-заклинания европейской магической традиции (друиды)
Практически все религиозно-философские системы, существовавшие еще до появления христианства и повлиявшие в какой-то мере на становление этой религии, имели двойственную природу: с одной стороны, эзотерическую, т. е. обращенную к небольшому кругу посвященных в таинства, а с другой – экзотерическую, обращенную к основной массе верующих. Как правило, экзотерическая часть учения не отягощалась умопостигаемыми догмами, поскольку воздействовала в большей степени не на рассудок человека, а на его воображение, т. е. была мифологичной.
Миф, по сути, явился первой попыткой осмысления окружающего мира, когда все, что оставалось за пределами человеческих знаний, облачалось в мистическую окраску, обожествлялось или наделялось сверхъестественными чертами. Например, смена времен года становилась основой циклического восприятия мира. В соответствии с ней бог, олицетворяющий собой добро, периодически рождался и умирал, смерть плавно перетекала в рождение, а рождение – в смерть. Эта схема восприятия мира оказалась позже изменена на эсхатологический линейный вариант, в чем немалую роль сыграло христианство и его главный апологет Августин Блаженный. Но появление религиозного мировоззрения не отменило черты мифологизма, которые тесно слились с христианской идеологией и породили религиозно-языческий синкретизм, сохранившийся до сих пор.
Обожествление различных явлений природы, а также приписывание магических свойств отдельным людям и животным привело к появлению политеизма, свойственного не только классическим культурам Ближнего Востока, но и менее развитым культурным образованиям Северной Европы и Британских островов, где носителями магической традиции стали волхвы и друиды – весьма немногочисленные замкнутые касты, передача знаний в которых осуществлялась по наследству, что практически исключало возможность попадания магических заклятий в чужие руки.
Приобщение к узкому кругу посвященных, как правило, сопрягалось с проведением мрачных, жестоких ритуалов, которые должны были связать душу и тело посвященного с тайным братством. Одним из таких ритуалов являлось отправление посвящаемого в лодке без весел и руля в открытое море, и из подобного путешествия немногие возвращались целыми, но зато вернувшиеся имели полное право претендовать на посвящение в друиды.
