Известный ученый фон Майер (1814-1878), открывший закон сохранения энергии, пишет: "Если поверхностные головы, охотно выдающие себя за героев дня, не хотят признавать вообще ничего иного и высшего, кроме материального, чувственно воспринимаемого мира, то такую смешную претензию отдельных лиц нельзя ставить в укор науке; еще менее пользы и чести будет самой науке от этой претензии" " [ 128].
Мнение самого Ильина:
"...Знание и вера совсем не исключают друг друга. С одной стороны, потому, что положительная наука, если она стоит на высоте, не преувеличивает ни своего об?ема, ни своей достоверности и совсем не пытается судить о предметах веры; она не судит о них ни положительно ("есть Бог", "жизнь человека имеет высший, священный смысл"), ни отрицательно ("Бога нет", "человек не выше обезьяны" и т. п.). Ее граница - чувственный опыт; ее метод - об?яснять все явления естественными законами и стараться доказать каждое свое суждение. Она держится за этот опыт и за этот метод, отнюдь не утверждая, что они всеоб?емлющи и исчерпывающи, и отнюдь не отрицая того, что можно достигнуть истины в другой области при помощи другого опыта и другого метода" [ 129].
К сожалению, наука (вернее - "псевдонаука") часто пытается противопоставить себя вере, критикует веру, об?являет ее ненужной, обманом, заблуждением. Атаки на веру со стороны науки не могут способствовать укреплению веры, какими бы нелепыми они ни были.
6. Причины кризиса духовности
Можно выделить следующие причины кризиса духовности.
1. Критика веры со стороны науки.
Нападки на веру со стороны науки всегда бессмысленны и безосновательны. Вера и наука - две разные сферы. Они не должны вмешиваться в дела друг друга. Тем не менее, даже безосновательная критика наносит вере вред.
2. Государство отмежевалось от веры.
Но ведь оно не отмежевалось от науки. Поэтому получился перекос в сторону науки.
3. Образование отмежевалось от веры.
Здесь также создался дисбаланс не с пользу веры.
4. Средства массовой информации отмежевались от веры.
Человека получает меньше информации через веру, больше - через материальную науку.
5. Как следствие: повседневная жизнь граждан меньше связана с духовным, более - с материальным.
Эти причины породили в жизни современного человека огромный перевес в пользу материального и в ущерб духовному.
"В наши дни большинство людей жаждет не духа, а наслаждений... Но что еще замечательней и фатальней человечество наших дней выдвинуло соответствующие теории, учения, доктрины, оправдывающие и обосновывающие такую жизнь. Таковы учения: гедонизма, сводящего смысл жизни к наслаждениям, утилитаризма, успокаивающегося на пользе, экономического материализма, с его классовой борьбой и равным распределением земных благ и наслаждений, и т. д. ...Страшно то, что люди наших дней не хотят иного..." [ 130].
Приведу наблюдения русского православного священника, посетившего в 1997 году США.
"Парадоксальным образом, Америка является совершенно нехристианской страной. Ну что же тут парадоксального? Дело в том, что храмов, церквей или молитвенных домов в Нью-Йорке, наверное, не меньше, чем в Москве до революции. Проходишь два-три здания, максимум два квартала и непременно наталкиваешься на какое-нибудь молитвенное здание (другое дело, что в Москве 99% из 100% - православные церкви). И утром воскресного дня видишь, что большое количество людей едет или идет к храму.
В чем самая большая разница? Люди ходят в храм и относятся к тому, что там происходит, по-своему с благочестием, с верой. Присутствуют на службе, которая в зависимости от устава и конфессии может продолжаться 30-45 минут, час, полтора часа (исключительный подвиг!). Люди жертвуют на эту церковь, на нужды людей, их окружающих, даже на помощь России... Но выходя из церкви, они фактически перестают быть христианами. В чем это выражается? В том, что Церковь для них - это определенный сектор, выделенный из всего остального мира просто для спокойствия. Она ни в коем случае не является руководством для поступков после того, как помещение храма покинуто. Конечно, не без исключений. Конечно, не для всех, кто ходит в храм. Но это является определяющим отношением для большинства.
В нашей стране неизмеримо меньше, чем в США, людей, которые назовут себя верующими, а тем более тех, кто с какой-то регулярностью посещает хотя бы воскресные службы. Но для православных христиан, которые ходят в храм, молятся Богу, приступают к Таинствам - для подавляющего большинства из них вера есть основа жизни, фундамент, без которого невозможно строить свое отношение к людям, к работе, к собственной семье.
В Америке - не так. Там каждый человек верит и поступает, руководствуясь своими желаниями. Авторитет Церкви почти полностью отсутствует, и получается, что у человека нет онтологического, независимого авторитета. Получается, что дух мира сего определяет сознание человека.
Еще одно из очень сильных впечатлений: США - бесконечно секулярная страна. Мы жили в обществе, которое было атеистическим и в значительной мере остается таковым, но благодаря переменам, произошедшим в последние годы, право же, у нас сейчас возможно то, что в Америке исключено абсолютно. Ну, скажем, у нас священник может прийти в государственную школу, в государственный детский сад, если его позовет директор или пригласят родители, может отслужить там молебен, поговорить с детьми, провести какое-нибудь занятие. Это совершенно невозможно в государственной школе США. Известен такой пример: несколько лет назад у них дебатировался закон о том, можно ли в государственной школе дать детям, принадлежащим к той или иной вере или конфессии, 30 секунд для молчаливой молитвы. И когда в сенате приняли такой закон, Конгресс США его опротестовал, потому что "таким образом оскорбляется свобода совести атеистов". Это говорит о том, что при декларируемом индифферентизме, государство кривит душой. За так называемым отделением Церкви от государства и безразличием государства к религии всегда стоит вполне осознанная антихристианская идеология, идеология светского гуманизма. И эта по сути изначально нехристианская идея и идеология является сейчас определяющей и в государственной, и в общественной жизни США.
...Есть один характерный момент - стремление жить во всех отношениях комфортно: и в отношении устроения светской жизни и всяких материальных условий и, что самое страшное, в отношении религиозной жизни. Религия для подавляющего большинства дополняет внутреннюю комфортабельность существования. Не в том смысле, что быть совсем нерелигиозным человеком непрестижно и неудобно (в некоторых слоях интеллигенции это и престижно, и удобно). Но потому, что прежде всего, это дает дополнительное ощущение выполненного долга, того ощущения, что "и с небом у меня все в порядке". Религия для большинства не является тем, чем человек горит, чем он должен жить, тем путем, который должен вести в Царствие Небесное" [ 131].
7. Результаты кризиса духовности
Последствия кризиса духовности - это страшнейшие потрясения XX века, унесшие десятки миллионов человеческих жизней: две мировые войны, фашизм, массовые репрессии в СССР, Китае и других странах, геноцид, терроризм, рост преступности. К последствиям относится и такое явление, как экологический кризис, бездушное отношение к природе, ее невосполнимым ресурсам.
Многие ученые предвидят еще более тяжелые катастрофы в будущем, если кризис духовности будет углубляться.
Так С. Кургинян говорит: "...Стоящие перед... [миром] проблемы не могут быть решены вне религиозных поисков самого широкого и глубокого плана... - это для всех очевидно. В этом плане место комфорта должна занять какая-то другая составляющая качества жизни, причем такая, которая была бы принята человечеством без насилия и надругательства над фундаментальными основами человеческого бытия... Вне этой идеи человечество обречено. И именно поиски этой идеи, как никогда, сегодня важны для России, именно она полностью зависит от результата этих поисков. Если они не увенчаются успехом, она погибнет первой. Но это не значит, что мир счастливо переведет дыхание и заживет прежней жизнью. Нет, он рухнет под тяжестью своих проблем, так и не сумев мобилизоваться соответствующим образом для их решения" [ 132].
