Могут быть люди, которые сочтут подобное отношение недостижимым. Это неверно, потому что, если бы это было так, то Господь Будда никогда не предписал бы этого нам. Мы все можем достигнуть этого, и мы должны сделать это, потому что только тогда, когда мы достигнем этого, мы сможем по-настоящему плодотворно помогать нашим собратьям.
4. ПУТЬ, ВЕДУЩИЙ К ИЗБАВЛЕНИЮ ОТ СКОРБИ. Это дается нам в так называемом Благородном Восьмеричном Пути - это опять-таки удивительное распределение, или категории Господа Будды. Это прекрасное изложение, потому что его можно брать на всех уровнях развития. Мирской, даже необразованный человек может взять его в самом низшем аспекте и найти посредством его путь к миру и утешению. Но его может взять и самый великий философ, истолковать на своем уровне и многому научиться от него.
Первая ступень на этом Пути - это ПРАВИЛЬНАЯ ВЕРА. Некоторые люди возражают против этого качества, они говорят, что оно требует от них чего-то вроде слепой веры. Требуется совсем не такая вера. Скорее требуется известное количество знания факторов, управляющих жизнью... Некоторые распространенные факты всегда давались людям в той или иной форме. Они объяснялись даже диким племенам, а остальному человечеству различными религиозными учителями во всевозможных писаниях. Совершенно верно, что писания и религия разнятся между собой, но те пункты, в которых они сходятся, должны быть приняты человеком, прежде чем он сможет счастливо жить.
Один из этих фактов - это Вечный Закон Причин и Последствий. Если человек живет в той иллюзии, что он может делать все, что захочет, и что следствия его поступков никогда не обратятся против него самого, то он наверное замечал, что некоторые из его поступков навлекают на него несчастья и страдания.
И если он не поймет, что цель его жизни прогресс,... в том, чтобы он вырос морально и стал лучшим и более благородным, чем теперь, то он навлечет на себя несчастья и страдания, потому что, наверное, он будет жить лишь низшей стороной жизни, а эта низшая сторона никогда вполне не удовлетворит внутреннего человека. И поэтому выходит, что он должен, по крайней мере, хоть что-нибудь узнать об этих великих законах. Если же он сам еще не может узнать их, то хорошо для него, если он поверит в них.
Когда у Господа Будды спросили, значит ли это, что мы должны слепо принять какую-либо форму верования, Он ответил: "Нет, но вы должны сами узнать три великих вещи: что только на пути Святости и Праведной Жизни может человек окончательно достигнуть совершенства, что для достижения его он проходит через много жизней, постепенно поднимаясь все выше и выше; и что есть Закон Вечной Справедливости, по которому действуют все эти вещи." На этой ступени человек должен отбросить всякое сомнение и внутренне должен быть вполне убежден в этих вещах. Но для мирского человека хорошо, если он будет хотя бы верить в это, потому что если он не будет руководствоваться этим в жизни, он не сможет идти дальше.
Вторая ступень на Благородном Восьмеричном Пути - это ПРАВИЛЬНЫЕ МЫСЛИ. Правильные мысли означают две равные вещи: Первая требует, чтобы мы думали о том, о чем следует, а не о том, о чем не следует. Мы можем постоянно иметь в уме высокие и прекрасные мысли или, с другой стороны, ум наш может быть заполнен мыслями об обыкновенных, повседневных предметах. Пусть здесь не будет никакого недоразумения; какую бы работу мы ни делали, она должна делаться тщательно, серьезно и с тем сосредоточением мысли на ней, какое необходимо для выполнения ее в совершенстве. Но большинство людей даже тогда, когда работа их сделана или в ней наступает перерыв, все же позволяют своим мыслям устремиться на неважные и сравнительно низменные вещи. Те, кто предан Учителю, всегда старается, чтобы в глубине ума у них была мысль об Учителе так, чтобы в момент отдыха от мирских действий мысль эта сразу выступала и занимала ум. Ученик сразу начинает думать: "что я могу сделать для того, чтобы жизнь моя уподобилась жизни Учителя?.. Что я могу сделать для того, чтобы выполнить его работу помощи другим людям?" Одна из вещей, которые все мы можем делать, - это посылать мысли помощи и сочувствия.
Помните также, что правильная мысль должна быть определенной и не разбросанной. Мысли, на мгновение останавливающиеся на одном предмете и затем сейчас же перепархивающие на другой, бесполезны и совсем не помогают нам учиться управлять нашими мыслями. Правильная мысль никогда не должна иметь в себе ни малейшей тени злобы; в ней не должно быть ничего сомнительного. Есть много людей, которые не станут намеренно думать о чем-либо нечистом или ужасном, и тем не менее они будут лелеять мысли, которые находятся на грани этого - не окончательно дурные, но, наверно, немного сомнительные. В правильных мыслях не должно быть ничего такого; все то, что хоть немного кажется подозрительно нечистым или недобрым, должно быть исключено. Мы должны быть совершенно уверены, что мысли наши только ласковы и добры.
Есть и другое значение Правильной мысли - она должна быть ТОЧНОЙ МЫСЛЬЮ, мы должны думать только правдиво. Так часто думаем мы о людях неверно, ошибочно вследствие предубеждения и неведения. Нам приходит в голову, что этот человек дурной, и поэтому все, что он делает, должно быть дурным. Мы приписываем ему такие мотивы, которые часто не имеют никакого основания, и, делая это, мы неверно думаем о нем, и поэтому наша мысль, не есть правильная мысль. Все те люди, которые еще не являются адептами, имеют в себе и дурное, и хорошее, но, к несчастью, мы привыкли сосредоточивать все наше внимание на дурном и совсем забывать о хорошем, совсем не желаем искать его. Поэтому наша Мысль об этих людях не есть правильная мысль не только потому, что она не милосердна, но и потому, что она неверна, неправильна. Мы смотрим только на одну сторону человека и игнорируем другую сторону. Далее, фиксируя наше внимание на дурном, а не на хорошем в человеке, мы укрепляем и поощряем это дурное. Между тем, Правильной Мыслью мы могли бы точно так же поощрять хорошую сторону в природе человека.
Третья ступень - это ПРАВИЛЬНАЯ РЕЧЬ, и здесь опять мы находим те же два деления. Во-первых, мы должны говорить всегда о хороших вещах. Не наше дело говорить о дурных поступках других. В большинстве случаев те истории о других людях, которые доходят до нас, неверны, и поэтому, если мы повторяем их, то и слова наши неверны, и мы наносим вред и самим себе, и тем, что будем все снова и снова повторять то, что он сделал нехорошо. Самое милосердное было бы, если бы мы ничего не говорили об этом. Мы инстинктивно сделали бы это, если бы неправильный поступок был совершен мужем, сыном или братом. Мы, конечно, почувствовали бы, что неправильно раскрывать дурной поступок того, кого мы любим, тем многим людям, которые иначе и не узнали бы о нем. Если есть хоть какая-нибудь правда в нашем исповедании вселенского братства, то мы должны осознавать, что мы не имеем права распространять дурные вещи ни о ком, что мы должны осмотрительно говорить о других так же, как мы желали бы, чтобы и о нас говорили они. И еще мы должны помнить, что у многих людей речь неправдива, потому что они позволяют себе впадать в преувеличение и неточность. Из мухи делают слона, и, конечно, это не есть Правильная Речь.
