Враджанатх произнес: «О мудрец, благодаря твоей милости я понял все это. Теперь будь добр, разреши еще один вопрос: в чем различие между вожделением (кама) и любовью (према)? Если же они ничем не отличаются друг от друга, почему ты используешь слово према-рупа (природа любви)? Слово кама (вожделение) ранит мой слух каждый раз, когда я слышу его».

Бабаджи ответил: «Различие между вожделением и любовью без сомнения есть. Когда мы говорим о любви, мы подразумеваем чувство, подобное тому, которое испытывают преданные, считающие Кришну членом своей семьи (самбандха). В этом случае стремление использовать Кришну ради собственного наслаждения, как правило, отсутствует. Если преданный относится к Господу как к члену своей семьи, в его уме нет места для эротических помыслов. Тем не менее, его отношения с Кришной, несомненно, основаны на любви (преме). Но если любовь к Кришне сочетается с примесью желания наслаждаться с Кришной, такие отношения называются преданным служением (бхакти) в духе вожделения (камы). В других расах несуществует сочетания вожделения и преданного служения. Это сочетание присутствует только в расе супружеской любви. Никто, кроме гопи, не практикует подобного рода преданности с примесью вожделения. В материальном мире слово «вожделение» подразумевает стремление к материальным чувственным наслаждениям. Однако «вожделение», которое питают к Кришнегопи, существенно отличается от материального вожделения. Вожделение гопи чисто и свободно от любых пороков. Материальное вожделение – искаженная форма вожделения гопи. Вожделение, которое испытывала Кубджа, было направлено на Господа Кришну, но его нельзя сравнивать с вожделением гопи(сакшат-кама). Стремление наслаждаться посредством материальных чувств – это бесполезное и низменное эмоциональное состояние. Вожделение иного рода, которое является частью любви к Кришне, возвышенно и исполнено блаженства. Но раз уж материальное вожделение так низменно, что даже упоминание о нем вызывает у тебя отвращение, почему бы тебе не пользоваться словом «духовное вожделение» (апракрита-кама), чтобы обозначить те эмоции, которые испытывали гопи?»

Враджанатх попросил: «Теперь объясни, пожалуйста, тот аспект рагануга-бхакти, который подразумевает отношение к Господу как к члену семьи».

Бабаджи ответил: «Отношения, при которых у преданного устанавливаются семейные отношения с Кришной, называется самбандхануга-бхакти. Взаимоотношения подобного рода присутствуют в трех расах: дасья (служение), сакхья (дружба) и ватсалья (родительские отношения). Преданный, состоящий с Кришной в таких отношениях, считает Его своим господином, другом или сыном. В своей изначальной форме самбандхануга-бхакти проявляется среди жителей Враджи».

Враджанатх поинтересовался: «А как рагануга-бхакти проявляется в расах дасьи, сакхьи и ватсальи?»

Бабаджи ответил: «Преданный, которого привлекает дасья-раса (служение), должен следовать по стопам Рактаки, Патраки и других вечно освобожденных слуг Господа. Подражая их отношениям с Господом, он в конце концов разовьет свои собственные отношения с Господом Кришной. Преданный, которого привлекает сакхья-раса (дружба), должен следовать по стопам Субалы и других друзей Господа. Благодаря этому он обязательно станет другом Господа. Преданный, которого привлекает ватсалья-раса (родительские отношения), должен следовать по стопам Нанды и Яшоды. Так он придет к непосредственному служению Господу Кришне».

Враджанатх спросил: «Объясни, что означает выражение „следовать по стопам“?

Бабаджи ответил: «Вечная природа души порождает определенное поведение, которое называется мудра. К примеру, Нанда Махарадж обладает определенной природой, и в соответствии с этой природой он обращается с Кришной. Преданный должен следовать по стопам великих вайшнавов. Однако при этом он не должен думать: «Я – Нанда», или «Я – Субала», или «Я – Рактака». Он должен следовать примеру этих личностей. Тогда он не совершит случайного оскорбления».

Враджанатх спросил: «О святой, какую расу должен практиковать я, стремясь к совершенству рагануга-бхакти?»

Мудрый бабаджи ответил: «Баба, взгляни на свою природу. Я думаю, ты замечал у себя какие-то определенные склонности? В соответствии с этими склонностями, ты должен принять какую-либо расу и следовать по стопам вечно освобожденной души, которая служит Господу в этой же расе. Я советую тебе внимательно проанализировать собственные желания. Если ты склоняешься к пути рага-бхакти, тебе следует развивать свою преданность в этом духе. Если же ты не привлекаешься путем рага-бхакти, иди по пути вайдхи-бхакти».

Виджая-кумар вступил в беседу: «Учитель, я долго изучал „Шримад-Бхагаватам“. Слушая или читая об играх Господа Кришны, я всем сердцем желаю служить Божественной Чете так, как служит Радхе и Кришне Шримати Лалита».

Бабаджи улыбнулся: «Можешь больше ничего не говорить. Ты – манджари, подруга Шри Лалиты-деви. А какое служение привлекает тебя больше всего?»

Виджая-кумар признался: «В глубине души я уверен, что Шри Лалита велела мне делать цветочные гирлянды для Радхи и Кришны. Я собираю прекрасные благоухающие цветы, делаю из них гирлянды и отдаю их в ее прекрасные руки. Она приветливо улыбается мне и надевает гирлянды на шеи Шри Шри Радхи и Кришны».

Святой бабаджи сказал: «От всей души желаю тебе обрести это служение. Прими мои благословения, о лучший среди вайшнавов».

Залившись счастливыми слезами, Виджая-кумар пал клотосным стопам своего духовного учителя. Понимая его эмоциональное состояние, святой бабаджи сказал ему: «Баба, всердце своем ты должен хранитьрагануга-бхакти, но внешне постарайся соответствовать принципам вайдхи-бхакти». Удивленно наблюдая за столь сокровенным разговором, Враджанатх задумался, а затем сказал своему учителю следующие слова: «О учитель, когда я размышляю об играх Господа Кришны, я всегда представляю себя другом Субалы».

Бабаджи поинтересовался: «А к какому служению ты испытываешь влечение?»

Враджанатх ответил: «Я часто вижу, как мы с Субалой собираем телят, которые отбились от стада. Когда Кришна садится и начинает играть на Своей божественной флейте, я пою телят водой, а затем привожу их к нашему брату Кришне».

Бабаджи сказал: «Даю и тебе свои благословения. Желаю тебе стать другом Субалы и вместе с ним служить Господу Кришне».

С того самого дня Виджая-кумар думал только о том, как лучше выполнять поручения Шримати Лалиты. Даже пожилой бабаджи казался ему воплощением Шри Лалиты. Однажды, сидя у его стоп, Виджая-кумар спросил: «О учитель, что еще могу я сделать для твоей милости?»

Святой бабаджи ответил: «Ничего больше делать не надо. Но ты должен узнать, каковы имя, форма и одеяния твоего духовного тела. Зайди как-нибудь ко мне, и я сообщу тебе о них». Виджая-кумар ответил, что выполнит все требования своего учителя.

Случилось так, что с того дня и Враджанатх стал видеть в пожилом бабаджи воплощение Субалы. Узнав об этом, бабаджи сказал ему: «Зайди ко мне один, и я поведаю, каким телом и одеяниями наделена твоя духовная форма». Враджанатх, как и Виджая-кумар, выполнил желание своего учителя.

Не без основания полагая, что их жизнь достигла своего совершенства, Враджанатх и Виджая-кумар радостно следовали по пути рагануга-бхакти. Внешне все оставалось как прежде. Виджая-кумар оставался мужчиной, но всердце он стал гопи. А Враджанатх в сердце стал пастушком.

Однажды ночью друзья шли домой, повторяя на четках мантру, которую дал их духовный учитель. С чувством произнося: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, они неспешно шли к Билва-пушкарини. Была уже полночь. Ясная луна взошла над Майяпуром. Было такое время года, когда вся природа цветет и излучает радость. Дойдя до Лакшмана-тилы, они уселись под деревом амалика. Виджая-кумар спросил у Враджанатха: «О Враджанатх, наши сокровенные желания исполнены. Мы обрели милость великого вайшнава, и благодаря этому обретем милость Господа Кришны. Теперь следует подумать о том, что делать в будущем. Враджанатх, скажи мне честно: чем ты хочешь заниматься? Ты женишься, или же примешь паривраджака-санньясу? Этот вопрос исходит вовсе не от меня. Я задаю его только потому, что должен сообщить ответ твоей достойной матери».