Виджая-кумар спросил: «Скажи, чем характеризуется самартха?»

Святой Госвами ответил следующее: «Рати включает всебя стремление к наслаждению. Находясь на уровне садхарани-рати и саманджаса-рати, преданный стремится ксобственному наслаждению. Когда преданный стремится доставить удовольствие своему возлюбленному Господу, забыв о самом себе, его чувства называютсясамартха».

Виджая-кумар спросил: «Чему подобна такая любовь? Прошу, опиши ее более понятным для меня образом».

Праведный Госвами ответил: «Жажда наслаждений бывает двоякой. С одной стороны, девушка желает, чтобы возлюбленный удовлетворял ее чувства. С другой – она желает удовлетворять Его чувства. Первое побуждение называется кама (вожделение), поскольку оно подразумевает стремление ксобственному счастью. Во втором случае на первое место выдвигается счастье и благополучие возлюбленного. Такое желание является выражением истинной любви (премы). Влюбви, известной как садхарани, стремление к собственному наслаждению является весьма сильным. В любви, известной как саманджаса, это стремление значительно слабее. Влюбви, известной как самартха, стремление кнаслаждению имеет совсем иную природу. Как я уже говорил, оно выражается в желании удовлетворить возлюбленного».

Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар сказал: «Прикосновение возлюбленного – неизбежное удовольствие, которое приносит любовь. Как же может случиться так, что в самартхе отсутствует стремление к подобному удовольствию?»

Достойный Госвами промолвил: «Разумеется, от этого желания трудно избавиться. Однако в самартхе оно проявляется очень слабо, а желание доставить удовольствие возлюбленному – очень сильно. Более сильное желание поглощает более слабое, и в результате оба желания сливаются воедино».

Виджая-кумар поинтересовался: «В чем заключается исключительность любви самартха?»

Праведный Госвами пояснил: «Дело в том, что эта любовь чаще всего возникает сама по себе, без всякой зависимости от каких-либо причин».

Виджая-кумар спросил: «А как стремление к собственному наслаждению сливается воедино с желанием доставить удовольствие возлюбленному?»

Святой Госвами ответил: «Прекрасные девушки Враджи любят Кришну любовью, известной как самартха. Они мечтают принести Ему счастье. Более того, общаясь с Кришной, они и сами безмерно счастливы. Однако они не стремятся к эгоистическому счастью и делают только то, что может порадовать Кришну. Так сталкиваются стремление ксобственному наслаждению и и стремление удовлетворить Господа. В этих условиях желания не существуют отдельно друг от друга, и стремление порадовать Господа доминирует. Таким образом, стремление к собственному наслаждению перестает существовать».

Виджая-кумар воскликнул: «Ах, как прекрасна эта любовь! Я жажду услышать о высшем проявлении ее славы».

Праведный Госвами молвил: «Когда эта любовь (рати) созревает, она достигает ступени, называемой маха-бхава. Все святые стремятся к этому уровню любви».

Виджая-кумар попросил: «О учитель, прошу тебя, объясни, какие ступени образуют эту любовь».

Гопала-гуру Госвами сказал: «В „Удджвала-ниламани“ (Стхайи-бхава-пракарана) сказано следующее:

«Когда рати достигает апогея, она становится премой. По мере того, как према становится все слаще и слаще, ее называют снеха, мана, праная, рага, анурага и бхава».

Виджая-кумар попросил: «О учитель, объясни это на каком-либо примере».

Святой Госвами молвил: «Сахар куда слаще сахарного тростника, а леденцовые конфеты слаще сахара. Подобное можно сказать о рати, преме, снехе, мане, пранае, раге, анураге и, наконец, бхаве. С каждым уровнем любовь к Господу возрастает».

Виджая-кумар поинтересовался: «Почему эти ступени объединены в одну группу под общим названием према?»

Достойный Госвами пояснил: «Шесть разновидностей любви в различных играх выражают разные ступени той же премы. Пандиты, сведущие в этих вопросах, объединяют их общим названием – према».

Виджая-кумар попросил: «Расскажи, пожалуйста, о разновидностях собственно премы».

Святой Госвами сказал: «Существуют три разновидности премы: праудха (высшая), мадхья (средняя) и манда (низшая)».

Виджая-кумар спросил: «Что означает праудха-према?»

Святой Госвами ответил: «Если девушка испытывает тревогу, думая, что опоздание обеспокоит ее возлюбленного, ее состояние именуется праудха-према».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем характеризуется мадхья-према?»

Достойный Госвами ответил: «Если девушку не особо волнует беспокойство ее возлюбленного, ее любовь называется мадхья-према».

Виджая-кумар задал следующий вопрос: «А что характерно для манда-премы?»

Святой Госвами пояснил: «Если отношение девушки нельзя назвать ни безразличным, ни озабоченным, оно называется манда-према. Под воздействием этих чувств девушка может чинить препятствия на пути возвышенной любви своей соперницы. О Виджая-кумар, праудха, мадхья и манда являются тремя разновидностями премы. Их можно описать и по-иному: если девушка не может выносить страданий возлюбленного, в ее сердце живет праудха-према. Если девушка равнодушна к страданиям возлюбленного, в ее сердце живет мадхья-према. Когда же девушка вообще забывает о том, страдает ее возлюбленный или нет, в ее сердце живет манда-према».

Виджая-кумар сказал: «Теперь я понял, что означает према. А какими качествами отличается снеха?»

Праведный Госвами ответил: «Когда према достигает наивысшей точки своего развития, она уподобляется сияющему светильнику и именуется чит-према (духовная любовь). Когда от этой духовной любви тает сердце, она называется снеха. Одним из признаков снехи является то, что влюбленная девушка никогда не пресыщается отношениями со своим возлюбленным и не теряет интереса к Нему, даже если видит Его постоянно».

Виджая-кумар спросил: «А существуют ли какие-либо разновидности снехи – к примеру, более высокий и более низкий уровни?»

Достойный Госвами ответил: «На низшем уровне снехи любящее сердце тает от прикосновения возлюбленного. На среднем уровне снехи сердце тает при виде возлюбленного. На высшем уровне снехи сердце тает даже при упоминании о возлюбленном».

Виджая-кумар спросил: «Какие еще разновидности снехи тебе известны?»

Святой Гопала-гуру Госвами ответил: «Снеха подразделяется еще на два вида: гхрита-снеха (любовь, подобная топленому маслу) и мадху-снеха (любовь, подобная меду)».

Виджая-кумар спросил: «Чем характеризуется гхрита-снеха?»

Святой Госвами ответил: «Если любовь очень почтительна (адарамайя), она называется гхрита-снеха. Гхрита-снеха по природе прохладна. Когда почтение (адара) увеличивается (гхани-бхута), любовь усиливается. Ее называют гхрита-снеха, поскольку она обладает качествами гхрита(гхи, или топленого масла)».

Виджая-кумар спросил: «Какова природа адары (почтения)?»

Праведный Госвами ответил: «Уважение к другим (гаурава) порождает почтение (адара). Это говорит о том, что уважение и почтение взаимосвязаны. Когда любовь (рати) проявляется в сочетании с этими качествами, она называется снеха».

Виджая-кумар поинтересовался: «Чем характеризуется гаурава (уважение)?»

Достойный Госвами ответил: «Если человек воспринимает кого-либо как гуру, это проявление гауравы. Считается, что адара (почтение) и гаурава взаимозависимы».

Виджая-кумар спросил: «Что означает мадху-снеха?»

Праведный Госвами ответил: «Если один из влюбленных думает, что другой является его собственностью, его любовь относится к категории мадху-снеха. Эта сладостная любовь соединяет в себе различные расы. Она исполнена страсти и благодаря этому считается горячей. Кроме того, эта любовь сладостна (мадхурья), поэтому и носит название мадху-снеха».