Разумеется, на эту отговорку нельзя полагаться во всех случаях жизни. Поэтому некоторые серьезные раввинские авторитеты ослабили жесткость запрета и позволили евреям-врачам лечить неевреев в субботу, даже если лечение приводит к нарушению субботних запретов. Это частичное послабление касается влиятельных пациентов, которых нелегко обмануть и чья враждебность может быть опасна.
Поэтому рабби Йоэль Сиркис, автор книги "Баит Хадаш" (на иврите — "Новый дом" — пер.) и один из крупнейших раввинов своего времени (Польша, 17-й век), постановил, что "мэров, шляхту и магнатов" следует лечить в субботу, поскольку их враждебность «опасна». Но в других случаях, особенно если нееврея можно обмануть с помощью отговорки, врач-еврей совершит "тяжкий грех", если будет лечить его в субботу. Позднее в том же веке сходное правило было установлено во французском городе Меце, две части которого соединялись наплавным мостом. Обычно евреям не позволялось пользоваться этим мостом в субботу, однако раввин Меца решил, что доктор-еврей может воспользоваться им, "если его вызвали к губернатору": поскольку известно, что врач делает это для своих пациентов-евреев, губернатор разгневается, если он откажется делать это ради него. В авторитарные времена Людовика XIV необходимо было завоевать благосклонность королевского наместника. Чувства менее влиятельных неевреев не имели большого значения (Эти два примера, из Польши и Франции, приведены рабби И.Ц. Кахане (впоследствии — профессором талмудических исследований в религиозном университете «Бар-Илан» в Израиле) в его статье "Медицина в галахической послеталмудической литературе" Sinai, том 27. 1950, c.221. Он также ссылается на следующий случай, произошедший в Италии в 19-м веке. До 1848 года специальный закон Папской области запрещал еврейским докторам лечить неевреев. Римская республика, учрежденная в 1848 году, отменила этот закон вместе с остальными дискриминационным законами против евреев. Но в 1849 году войска, посланные президентом Франции Луи-Наполеоном (впоследствии императором Наполеоном Третьим), свергнули республику и вернули власть папе Пию Девятому, который в 1850 году восстановил все антиеврейские законы. Командир французского гарнизона, которому эта крайняя реакция была отвратительна, не обратил внимания на папский закон и нанял несколько еврейских врачей для своих солдат. Главного раввина Рима Моше Хазана, также врача, спросили, может ли его ученик, врач, работать в госпитале, где ему, вероятно, придется нарушать субботу. Раввин ответил, что если в условиях найма прямо упоминается работа в субботу, он должен отказаться. Но если нет, он должен принять эту работу, "действуя с величайшей рассудительностью, как подобает богобоязненному еврею". Например, он может повторить в субботу назначения, сделанные в пятницу, дав соответствующее указание раздатчику лекарств. Довольно откровенная статья раввина Кахане, содержащая много интересных примеров, упоминается в библиографии к книге бывшего главного раввина Англии Иммануэля Якобовича "Jewish Medical Ethics", Bloch, New York, 1962, но в самой книге об этом не сказано ни слова).
"Хохмат Шломо", комментарий к "Шульхан Аруху", написанный в 19-м веке, упоминает схожее толкование принципа «враждебности» в связи с караимами, маленькой еретической еврейской сектой. Согласно точке зрения автора "Хохмат Шломо", жизнь караима не следует спасать ценой нарушения субботы, поскольку "послабление под предлогом «враждебности» относится только к многочисленным язычникам, во власти которых мы находимся… Но караимов мало, и мы не в их власти, так что опасение вызвать нееврейскую «враждебность» на караимов не распространяется" ("Hokhmat Shlomoh" on Shulhan 'Arukh, 'Orah Hayyim' 330, 2). Действительно, абсолютный запрет на спасение жизни караима, если для этого приходится нарушить субботу, как мы увидим, действует до сих пор.
Этот вопрос подробно обсуждается в книге рабби Моше Софера, известного как "Хатам Софер" — знаменитого раввина Прессбурга (Братиславы), умершего в 1832 году. Его выводы имеют не только историческое значение, поскольку в 1966 году его трактат был объявлен тогдашним главным раввином Израиля "основой Галахи" (R. Unterman, Ha'aretz, 4 April 1966. От него, в конце концов, добились постановления, гласящего, что в наше время любой отказ лечить нееврея может вызвать враждебность, угрожающую еврейским жизням). Вопрос, на который отвечал рабби Софер, касался ситуации в Турции, где во время одной из войн было приказано завести в каждом городке и деревне повитух, которых можно будет вызывать ко всем роженицам. Некоторые из этих повитух, естественно, были еврейками. Следует ли им приходить по вызову неевреек в будни и в субботу?
В своем ответе (Hatam Sofer, Responsa on Shulhan 'Arukh, 'Yoreh De'ah' 131) Софер после тщательного исследования приходит к выводу, что неевреи, о которых идет речь — оттоманские мусульмане и христиане — не только отъявленные идолопоклонники, которые определенно поклоняются "другим богам" (то есть входят в число людей, которых "не следует ни вытаскивать (из ямы), ни сталкивать в яму", но кроме того, совершенно подобны амалекитянам, поэтому талмудический закон, обязывающий "уничтожать семя Амалека" (и прямо запрещающий «умножать» его) явно имеет отношение к ним. Стало быть, их роженицам нельзя помогать не только в субботу, но и в будни. Однако на практике следует «позволить» евреям лечить неевреев и помогать им в родах, если у неевреев есть их собственные врачи и повитухи, которые могут заменить евреев. Ведь в таком случае единственным реальным результатом отказа станет потеря евреями заработка, что, разумеется, нежелательно. Это относится и к будничным дням, и к субботе, если, разумеется, помощь неевреям не связана с нарушением субботних запретов. Во всех других случаях ссылка на субботние запреты может послужить полезной отговоркой, способной "запутать язычниц".
В медицинских случаях, связанных с действительным нарушением субботы, Софер — как и другие авторитеты — делает различие между двумя видами запрещенных в этот день работ. Работы, запрещенные самой Торой в ее талмудической интерпретации, можно выполнять только в самых крайних социо-медицинских случаях, то есть лишь тогда, когда отказ в помощи может вызвать крайне опасную враждебность против евреев. Отношение к нарушению запретов, введенных мудрецами, расширившими по каким-то причинам первоначальные правила Торы, намного более снисходительное.
Другое исследование Софера трактует следующий важный вопрос — может ли врачу-еврей в субботу поехать в экипаже к нееврею, нуждающемуся в его помощи. Указав, что при некоторых обстоятельствах поездка в субботу в запряженной лошадью повозке запрещена только «мудрецами», а не самой Торой, он замечает, ссылаясь на Маймонида, что нееврейке-роженице нельзя помогать в субботу, даже если для этого нет нужды нарушать субботние запреты, и заключает, что этот принцип относится ко всей медицине, не только к акушерству. Затем он выражает опасение, что "применение этого принципа на практике, вызвало бы нежелательную враждебность неевреев", ибо те "не приняли бы наше объяснение, связанное с соблюдением субботы", и "сказали бы, что кровь идолопоклонника ничего не стоит в наших глазах". Кроме того, еще более важно, что в таком случае врачи-неевреи могут в отместку отказаться помогать пациентам-евреям. Необходимо найти более удачные отговорки. Софер советует еврею-врачу, которого вызывают в субботу за город к нееврею, отказаться под предлогом, что ему надо остаться в городе, чтобы позаботиться о других пациентах: "он может сказать: я не могу уехать из-за опасного состояния того или другого пациента, который во мне больше нуждается, я не могу оставить своего больного". Такое оправдание позволяет не бояться враждебности нееврея, ибо это реальный предлог, часто используемый опоздывающими врачами. Только "если невозможно найти действенную отговорку", врачу позволено ехать в экипаже в субботу к пациенту-нееврею.
Во всех этих обсуждениях главное — поиск удачных отговорок, а не помощь больному. Само собой разумеется, что главная задача врача-еврея — обмануть нееврея, с тем, чтобы отказ в лечении не вызвал его «враждебности» (R. B. Knobelovitz в The Jewish Review (журнал партии Mizrachi) в Англии, 8 June 1966).
