Внутренняя проекция свободы проявляется, как писал один из римских стоиков Луиций Сенека (4 до н.э. - 65 н.э.), в разделении духа и тела: каждый человек обладает духовной свободой, независимо от своего положения. Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность, заблуждается - ее лучшая часть свободна от рабства. Только тело подчинено и принадлежит господину, дух же сам себе господин.

В христианской религиозной традиции свобода человека есть отчуждение от своих ранее сложившихся материальных связей с отдельными формами бытия (вещами, людьми) и освоение связи с Богом, Абсолютом, как предельным основанием бытия. Суть свободы состоит не в отчуждении от Бога и законов, данных Им природе, а в освобождении индивида от власти суетного мира. Свобода - исходное в церковной мистике. Свобода - таинственна, безосновательна, бездонна, иррациональна. С ней связана тайна греха и тайна искупления. Христос - свобода, ибо сын делает нас свободным.

Внешняя проекция свободы высвечивает определенные рамки социальных норм и законов, в которые она помещается. По П. Гольбаху, свобода - возможность делать для своего счастья все, что допускает природа человека, живущего в обществе. Воспитание, закон, общественное мнение, привычка, страх - все это причины, которые должны изменять людей, влиять на их волю, заставляя их содействовать общему благу, направлять их страсти и сдерживать те из них, которые могут вредить цели общества. Классическое определение свободы, данное Джоном Локком, гласит: свобода заключается в том, чтобы жить в соответствии с постоянным законом, общим для каждого в этом обществе и установленным законодательной властью, созданной в нем; свобода человека состоит в его возможности следовать собственному желанию во всех случаях, когда это не запрещает закон, и не быть зависимым от непостоянной, неопределенной, неизвестной, самовластной воли другого человека.

Бегство от свободы

По Эриху Фромму, в условиях современной политической демократии развиваются социально-психологические механизмы "бегства от свободы", добровольного отказа от нее. Концепция Фромма базируется на представлении о двойственности свободы, которая, по его мнению, имеет место в течение всего Нового времени: с одной стороны, растет независимость человека от внешних властей, от экономических и политических оков; с другой - повышается его изолированность, а в результате и чувство ничтожности и бессилия в мире, который все более становится безграничным, угрожающим и чуждым. По Фромму, новая свобода неизбежно вызывает ощущение неуверенности, сомнения, одиночества и тревоги. Чтобы иметь возможность действовать, индивид должен преодолеть невыносимое чувство бессилия. Один путь устранения разрыва между личностью и окружающим миром ведет назад: это отказ человека от свободы, индивидуальности и целостности своего человеческого "Я".

Э. Фромм описал три психологических механизма, используемых людьми для "бегства" от свободы. Первый из них - авторитаризм (состоящий в тенденции отказаться от независимости своей личности, слить свое "я" с кем-нибудь, чтобы таким образом обрести недостающую силу), мазохизм (как стремление раствориться в подавляющей силе - другом человеке, Боге, нации, совести или моральной необходимости, приобщившись тем самым к ее мощи и славе) и садизм (как стремление к неограниченной власти над другими).

Второй - разрушительность. Разрушить мир - это последняя, отчаянная попытка не дать этому миру разрушить меня. Рационализаций разрушительных действий великое множество: любовь, долг, совесть, патриотизм - наиболее распространенные из них.

И, наконец, третий механизм бегства от свободы, в котором находит спасение большинство нормальных индивидов в современном обществе, автоматизирующий конформизм. Индивид перестает быть собой; он полностью усваивает предлагаемый ему шаблонный тип личности, и становится точно таким же, как все остальные, и таким, каким они хотят его видеть. Исчезает различие между собственным "я" и окружающим миром, а вместе с тем и осознанный страх перед одиночеством и бессилием. Индивид превращается в робота, теряет себя, но при этом убежден, что он свободен и подвластен лишь собственной воле, что он способен думать, чувствовать и действовать свободно. Однако, в большинстве случаев такое убеждение является величайшей и опасной иллюзией.

Ответственность человека за свое бытие

Свобода - обратная сторона ответственности. Человек - единственное существо, для которого его собственное бытие является проблемой. Отсюда вытекает и ответственность за свое бытие.

Человек становится ответственным в создании самого себя именно тогда, когда становится существом общения. Каждый человек, выстраивающий самого себя, ответственен за того, кто включен в его общение. Созидание человеческого - в удвоении ответственности. Сознательность человека - не в его возможностях, а в его ответственности, в сострадательном отношении к Другому, в согласии с ним, в обязательстве перед ним. Ответственность - это индивидуализация, принцип индивидуализации, индивидуализация через ответственность за Другого.

Чувство ответственности не подлежит передаче - ответственность, передаваемая кому-то Другому, уже не есть ответственность. Я могу поставить себя на место любого человека, но никто не может заменить меня, и в этом смысле я избран. Избранность не есть привилегия. Избранность фундаментальная характеристика человеческой личности, обладающей моральной ответственностью.

Исходным принципом для осмысления свободы человека в философии Михаила Бахтина является принцип ответственности, ибо любой субъект никогда не имеет "алиби в бытии" и полностью отвечает за то, как он поступает - делом или мыслью - со своего единого и единственного места. Он ответственен в силу самого факта своего существования. Глубина же и содержание этой ответственности, т.е. мера свободы, выявляются только в результате интеллектуального усилия. Животное, не обладающее сознанием, несвободно. Тело как такое - несвободно. В телесности нет свободы. Человек свободен в той мере, в какой он разумен.