Посредством труда человек обретает господство над природой и ставит ее на службу человечеству. Он вырывает у природы ее секреты, преобразует ее, приспосабливает к своим потребностям, облагораживает природу, гуманизируя ее, вписывая в нее человеческие качества.

Труд есть особая форма диалога: посредством труда люди обмениваются продуктами, служащими общему благу. Продукты труда принимают знаковую ценность: человек работает для других людей. Труд является достойным средством укрепления солидарности. Солидарность заключается не в том, чтобы жить с другими, но в том, чтобы жить для других. Солидарность через труд означает традицию: предыдущие поколения трудились и передавали свои достижения, открытия, мудрость последующим поколениям. Благодаря этому накапливались знания и умения, которыми мы пользуемся сегодня. Нашими достижениями будут пользоваться себе на благо грядущие поколения.

Коммуникативная природа человеческого бытия

Как уже отмечалось, в тезисе Р. Декарта "Я мыслю, следовательно, я существую", мыслящее "Я" абсолютно превалирует над бытием и утверждается в качестве абсолютной исходной точки. Субъективное мышление конституирует личность. Линию Декарта продолжает И. Кант. В этом же направлении работает И. Фихте. Но только Людвиг Фейербах открыл важность "Ты" и другого в осознании собственного "Я" и психологических нравственных требований по отношению к другим людям. Сущность человека заключается в сообществе, в единении человека с человеком. Фейербах рассматривает человека только в его связи с другими и тем самым раскрывает значение взаимного общения для реализации личности.

Общение есть метафизический и социально-антропологический феномен. Оно выступает условием порождения и развития духовности, как со-бытие и со-знание людей, как "обмен деятельностью" и способностями, как взаимодействие, взаимовлияние и взаимопонимание, как способ растождествления человека со своим телом.

"Мы" выступает в общении первичной категорией личного человеческого социального бытия, единством множественности и отдельности. Бытие человека как индивида возможно как человеческое бытие только как со-бытие. Человека в единственном числе нет. Важно различать, что во мне дано мне непосредственно, а что - через другого.

Общение, раскрывая самость личности и свободный выбор связи людей, раскрывает подлинность человеческого существования. Полнота и богатство человеческой сущности раскрывается и осуществляется в действительной совокупности всех связей и отношений индивида с другими, как непосредственно, так и опосредственно, в том числе, исторически. Нет высшей роскоши для человека, кроме роскоши человеческого общения. Общение требует уважения к свободному самопроявлению другого. Только при наличии уважения к другому и к его слову этот другой ощущает себя собеседником, личностным "Ты", бытие для себя и для других становится социально-нравственным принципом.

Коммуникация как диалог

Диалог есть взаимодействие познавательных горизонтов моего и Другого. Мартин Бубер (1878 - 1965) отмечает диалогическую природу человеческого бытия. Человек, согласно Буберу, соотнесен с другим человеком и только в другом находит самого себя. Только превосходя себя в поисках "Ты", он реализует собственное бытие. Человеческое бытие происходит в соотнесении "Я" и "Ты". Первичным в этом соотношении являются ни "Я", ни "Ты", а межличностное пространство. "Я" и "Ты" абсолютно равнозначны. Только в живом соотношении человека с человеком можно познать истинную сущность человека. "Мы" - не арифметическая сумма, но общение личностей, в основании которого лежит взаимная ответственность. При этом особость каждого не теряется, напротив, усиливается.

В диалогизме находит ключ к раскрытию сущности и индивидуальности человека и Михаил Бахтин. Человек реально существует, по Бахтину, в виде "я" и "другого". "Я" вообще не может существовать без "другого". Изначальный опыт личности - это опыт второй личности. Я существую в той мере, в какой я существую для другого.

Человек никогда не совпадает с самим собой, всегда находится в "точке выхода", нетождественности с самим собой; к нему неприложимы никакие конечные атрибуты и навязанные закономерности. В нем есть то, что раскрывается только в акте свободного самосознания. Индивидуализация личности совершается не в сфере социального, а в сфере сознания. Быть означает быть для другого и через него для себя. "Я" не может обойтись без другого, без другого не сумею стать самим собой; "я" должен найти себя в другом, находя другое в самом себе. Не существует единичного сознания - по своей природе оно множественно. Подлинная жизнь личности доступна только диалогическому проникновению в нее. "Мой опыт глазами другого и опыт Другого в моей познавательной перспективе". Отношение к другому как к себе и к себе как к другому. Чужие сознания нельзя созерцать, анализировать, определять как объекты, как вещи, - с ними можно только диалогически общаться. Думать о них - значит говорить с ними.

Если же речь идет о "другом", то это не может быть просто другой человек: им должен быть другой субъект в смысле ценностной категории - иной окрашенности жизни, иного переживания. Приютившись в другом, "я" не растворяется в нем, не становится нумерическим повторением его жизни. Напротив, оно возвышается до постижения своей привилегии на единственность. Диалог для Бахтина, одновременно и концепция мира, и путь познания личности и выражения ее внутреннего мира, и условие самого существования идей у личностей. Идея живет не в изолированном индивидуальном сознании человека. Идея - это живое событие в точке встречи двух или нескольких сознаний.

Глава 43

Игра как антропологическое свойство

природы человека

Игра как сущностная характеристика человека наряду с разумностью и созидательной способностью. Антропологическое содержание игры как особого вида субъективной, социальной, свободной, познавательной и развивающей деятельности человека.