В случае йоги понимание складывается из первоначального интеллектуального «схватывания», а затем действия, в результате которого знание обрастает плотью реальности, вырисовывается его подлинный смысл и масштабы. Действие и только действие переводит абстрактное представление в плоскость практическую, что создаёт вторую половину знания — опытную, которая дополняет теоретическую часть до целого.
Когда погружен в йогу более четверти века, бывает трудно передать начинающим самые элементарные вещи просто потому, что они не коррелируют с жизненным опытом личности западного склада. Ты объясняешь человеку, и он как бы тебя понимает, но видно невооружённым глазом, что это только абстрактное понимание, и оно имеет мало общего с тем, чего от него добиваешься.
Слова те же самые, но за ними для тебя скрыт иной смысл, чем у того, кто задаёт тебе вопросы о йоге, они одни и те же, но там, где мне довелось долгие годы мыслить и действовать, «этого человека не стояло», как говорят в Одессе. И чтобы постепенно понять то, что содержится в объяснениях, ему необходимо действовать, опираясь на предоставленную мной информацию.
Люди, обладая какой-то литературой даже косвенно относящейся к теме йоги, считают, что вследствие этого у них есть знание о ней. К сожалению, теория йоги — это лишь поверхностное представление. Интеллект легко улавливает формулировки, создавая иллюзию обладания самой вещью или смыслом, но на самом деле он располагает лишь фантомом вещи или процесса.
Будучи ещё совсем юношей, Рене Декарт присутствовал на каком-то схоластическом диспуте, участники которого долго не могли обосновать некое богословское положение, и Декарт с блеском сделал это, когда пришла его очередь. Окружающие восхитились. Тогда он с такой же безупречностью доказал прямо противоположное, и снова его никто не сумел опровергнуть. Декарт заметил тогда, что в каждый момент времени в мире есть все слова, из которых можно создать всё что угодно, и это будет похоже на правду. Тем не менее с равным успехом это может быть и фикцией. Но если есть основание — учтены законы (а закон всегда показывает ограничения, заложенные в самой природе вещей), то что угодно из слов уже не построить.
«Слова дразнят друг друга, показывая язык» (Экзюпери). Если человек, говоря о духовности (или йоге, или о чём угодно), владеет только ограниченным смыслом интеллектуальных фишек, то они легко размениваются, подобно пешкам в шахматах, потому что лишены веса и субстанции. «Они звучат так, будто чем-то наполнены, но на самом деле они внутри пусты» (Юнг, «Айон», с.45).
Поэтому Айенгар выражался, как помнится, кратко: «Подлинная йога — это ослиная работа, но результат — великолепный!»
«У Бога нет отпусков, он не помилует тебя от становления. Ты захотел быть? Бытие — это Бог» (Экзюпери, «Цитадель», с.104).
Слова о духовности могут быть очень правильными и красивыми, но, к сожалению, в этой жизни осуществится лишь то, что мы делаем, а не то, что говорим. Пища, в том числе и духовная, необходима, но когда её слишком много, она гораздо опасней духовного голода, особенно когда некачественна.
Любая проблема может быть представлена по меньшей мере с двух противоположных точек зрения. Более того, её необходимо рассматривать со всех возможных сторон. Поэтому я всё время переформулирую определения, что не должно смущать читателя — один отчётливей видит проблему под этим углом, другой — под иным. Ведь слова о жизни, например, далеко не равны тому, о чём в них говорится. Рассуждая о таком ускользающем предмете как духовность и многих связанных с ней вещах, надо помнить, что если остаётся только один путь, одна идея, и кто-то называет её самой лучшей и единственно правильной — этот человек лжец, дурак или сумасшедший, иного не дано.
Существуют некоторые опасности, сопряжённые с йогой, в том числе и касательно духовности. Часто случается так, что когда новичок начинает успешнее других выполнять асаны, у него тут же появляется иллюзия собственной исключительности, распространяющаяся на многие, не связанные с йогой области.
В связи с этим встречается два типа людей, которым йога в целом противопоказана, как и они — ей, что почти одно и то же. Первый тип — это люди по виду и сущности странные. Главным их признаком является ярко выраженная посредственность во всём, которая непостижимым образом соединена с фанатизмом и высоким уровнем притязаний. Эти субъекты откровенно рвутся в йогу и, как правило, в «учителя», причём любой ценой. Подобный статус придаёт им недостающий в обыденности авторитет, особенно среди людей интересующихся йогой, он как бы скрашивает повседневную убогость тела и образа мышления этих субъектов, скудность их интеллектуального багажа.
Как не парадоксально, именно такие люди зачастую с головой уходят в йогу, превращая её в главное средство социальной адаптации, которая по разным причинам оказалась непосильной, и как личности они не состоялись. Фанатично погружаясь в практику, эти субъекты используют йогу как тапас, самоистязание даёт им возможность подчинять слабовольных, недалёких и ограниченных и до какой-то степени водить за нос даже, казалось бы, весьма неглупых людей.
Собственные болезненные проблемы они всегда преподносят миру в обёртке присвоенной духовности, которая якобы есть непременное следствие беззаветной практики, что нередко усиливает впечатление в сочетании с тщательно подчёркнутым бескорыстием. Эти люди по сути своей никто, абсолютно типовые и безликие элементы социума, но в виде компенсации за душевное и физическое убожество им нужна власть. Подобные человеческие полуфабрикаты метят только в «учителя» и на что-то иное не согласны. Они не понимают и никогда не поймут сути и смысла йоги, да им это и не нужно, их действиями руководит сильнейшая тяга к самоутверждению. И часто бывает так: чем более мелок и ничтожен такой человек, тем эта тяга сильнее, тем ревностнее он блюдёт принадлежность к статусу хоть какого-то, но наставника. Причастность к сфере йоги дополняет в глазах окружающих имидж подобных типов, абсолютно несостоятельных в повседневности, до нормального воспринимаемого окружающими уровня, по крайней мере, аналогичного «полнометражному» облику рядовых людей, но нередко подобным «учителям» становится мало и этого. Когда-то о подобной категории людей сказал Алексей Пешков: «Что есть монах? Это человек, который прячет от людей мерзость свою, боясь силы её».
Иногда эти субъекты становятся руководителями сект — если хватает ума. Они рвутся не только в йогу, их достаточно в любых религиях и вообще в эзотерике, где можно великолепно прятать во мгле «духовности» своё убожество и подлинные намерения.
Встречается и другая категория апологетов йоги, несравненно более опасная для окружающих в силу интеллектуальной утончённости и полного отсутствия какой-либо моральной ориентации. При высоком уровне эгоцентризма некоторые из подобных типов также выбирают йогу как поле самоутверждения, и если хотя бы двое из них находят друг друга, то для окружающих может возникнуть прямая угроза.
Дело в том, что двое или трое единомышленников — это уже элита, а затем события приобретают типовое развитие, что наблюдается, например при прорастании ядовитых семян «Живой этики». Не найдя равных по «пониманию» или считая, что таковых больше нет, активное ядро «призванных» начинает набирать рекрутов и сочувствующих. Последние, явно не разбираясь в доктрине, но зачарованные водопадами «духовности» или телесным трюкачеством (ранее уже упоминалось о той категории людей, которые высокий уровень сложности выполняемых асан считают признаком постижения йоги вообще, не смущаясь мыслью, что великие её учителя на каком-то этапе попросту оставляли позы йоги как полностью исчерпавший себя элемент развития), создают круг сочувствующих и приверженцев.
Таким образом складывается структура, которая затем при желании может быть более или менее гибко формализованной, что и можно видеть на примерах распространения «Агни-йоги», «Белого братства», «Академии йоги», новосибирской «школы сат-чит-ананда» и многих других. Складываются внутренний и внешний круги организации, задача которой всегда одна: расширяться и приносить властную и материальную выгоду узкому кругу лиц стоящих во главе. Всё сводится до голой иерархии, так самозабвенно воспетой и «духовно» обоснованной Рерихами. А уже далее мы видим привычное деление на «духовно продвинутых» и «задвинутых», на высших и низших, «своих» и чужих. Затем на свет появляется какой-нибудь очередной теоретический опус, где с придыханием расписано «самое истинное» — сплошные заглавные буквы, восклицательные знаки и многозначительные намеки. На этой стадии реальная деятельность кроме конкретного делания денег переходит в плоскость идейной борьбы за утверждение новой школы. Не правда ли, до боли знакомая картинка из политической истории двадцатого века?
