Включение канала Рыб дает человеку состояние, похожее на исповедь своему высшему началу: Богу, внутреннему учителю, идеалу; что же их интересует, или, другими словами: какая энергетическая информация идет на вход этого канала? Плоды буддхиальных медитаций это ни в коем случае не достигнутые ценности: ни крупный счет в банке, ни положение в обществе, ни дворец, ни выкованная долгим трудом добродетель, ни талант сами по себе выше буддхиального плана не поднимаются. Все они имеют косвенное отношение к исполнению миссии, а именно, помогают человеку поворачивать и сосредоточивать свои духовные (то есть атманические) усилия в определенном его идеалом направлении. Если цели буддхиального развития выбраны правильно, то его результатом будет увеличение духовного потенциала человека, то есть его способности выращивать цветок миссии, тайно скрывающийся в его душе и представляющий собой главную неизреченную задачу его жизни — всей целиком. Существование атманического тела в некотором отношении обесценивает все буддхиальные ценности — оказывается, что они имеют сугубо вспомогательный характер, и важнее их развитие и его (всегда косвенные) плоды, чем их фактическое содержание. Каковы же эти плоды, более ценные, чем любое буддхиальное растение? Они суть тонкие душевные наработки, то есть некоторая обретенная по ходу жизни высшая мудрость, образующуюся в результате душевной эволюции и позволяющая человеку подняться как бы над своими обычными ценностями, увидев их в свете идеала. Это метаценности, слишком тонкие, чтобы их было можно воспринимать как обычные ценности, но имеющие при этом драгоценную информационно-энергетическую природу, позволяющую после переработки Рыбами стать основой для развития, оформления и осуществления миссии.
Вообще буддхиальная медитация это процесс смены ценностей, убеждений, жизненных позиций, длительных программ развития способностей и осуществления талантов. Они меняются довольно медленно, но в какой-то момент человек чувствует, что он изменился качественно: произошла смена или сдвиг акцентов не отдельных ценностей, а целых больших их групп, и эта смена происходит не просто так, а на основании некоторого созревшего в результате длительного душевного опыта глубокого общего принципа, или метаценности, существенно меняющей иерархический порядок имеющихся ценностей. Например, ценности можно разделять на внешние (социальные) и внутренние (добродетели, таланты), и человек может долго ставить первые выше вторых, а потом внезапно разочароваться в любой социальной активности, деньгах, регалиях и прочем, и обратиться к самопознанию и внутреннему развитию; это будет означать, что в результате буддхиальной медитации у него созрела метаценность, смысл которой человек может для себя формулировать, например, так: "Царство Божие внутри нас". Как именно ее трансформирует канал Рыб и насколько она окажется питательной для индивидуальной миссии, сказать заранее невозможно, так как объективная истина всегда имеет шанс оказаться субъективной ложью.
При обсуждении и попытках осознания буддхиальных медитаций есть большая опасность в их отождествлении с их ментальными образами. Ментально-буддхиальное тело, в частности, ментальный образ экзистенциальной картины мира, всегда гораздо примитивнее самого буддхиального тела: кроме всего прочего, свои истинные ценности человек не склонен выставлять напоказ, хотя бы и самому себе, и на то существует цензура подсознания, преодолеть которую очень непросто. Тем более ответственно нужно относиться к осмыслению метаценностей и других плодов буддхиальных медитаций — о них человек может получить лишь очень грубое и приблизительное ментальное представление (которое, несмотря на это, иногда оказывается важным и полезным для внутренней работы). Поэтому если Водолей актуализирует проблему внутренней честности как неискажения плодов жизненного опыта, то Рыбы ставят проблему духовной честности как неискажения плодов душевных трансформаций и переживаний, и это существенно сложнее, так как их осознание и ментальное описание чаще всего очень приблизительны; кроме того, в них, как правило, отсутствует логика: ну в самом деле, почему я двадцать лет любил исключительно свою родину и ее внешнюю и внутреннюю политику, а потом перегорел и полностью сосредоточился на разведении породистых собак? Не знаю… произошло что-то вроде того, что она не оправдала моих имперских надежд, но почему их хватило именно на двадцать лет, а потом они вдруг кончились, и почему возникли именно собаки, все же непонятно. Однако с отсутствием логики еще можно примириться; хуже то, что сам по себе объект рассмотрения очень тонок и деликатен и тут же рвется при грубом ментальном рассмотрении, так что человек чаще всего не склонен говорить и даже думать о плодах буддхиальных медитаций, и они уходят в канал Рыб совершенно бесконтрольно, и порой сильно его засоряют и отравляют атманическую почву. Особенно опасны в этом смысле окончания больших буддхиальных программ, причем окончания как положительные (цель достигнута), так и отрицательные. В эти моменты буддхиальное дерево умирает, но обязательно оставляет последние плоды, которые нужно послать в канал Рыб, а не пытаться вместе с высохшим стволом отправить Тельцу. В переводе на обычный язык это может быть выражено так: в течение длительных программ у человека накапливается некоторая мудрость, которая должна служить не практическим целям, а укреплять его духовную силу. Эта мудрость, как правило, носит субъективный характер, то есть к другим неприменима (чего человек часто не понимает), но для него самого она чрезвычайно ценна — важно лишь не разменять ее по пустякам.
Проработка зодиакальных каналов это в широком смысле борьба с атеизмом, имеющая в каждом конкретном случае свое звучание. Осознание нисходящих каналов есть борьба с атеизмом, так сказать, первого рода, и ее цель — признание ведущей роли вышележащего тела в жизни данного и изучение влияния первого на второе. Осознание же восходящих каналов это борьба с атеизмом второго рода, цель которой — осознание влияния на данное тело нижележащего и ответственности второго перед первым. На уровне высшего тела и каналов Овна и Рыб эти темы звучат, например, так. Атеист первого рода говорит: "Бога нет, или Он есть, но очень далеко, и потому Его влияние на мою жизнь ничтожно, а это то же самое, что как будто Его нет." Этим отрицается канал Овна. Атеист второго рода утверждает нечто противоположное: "Моя жизнь для Бога ничто, я никак на Него не влияю и потому никакой ответственности перед Ним не несу", — этим отрицается канал Рыб. Таким образом, если отрицание Овна ведет к богоборческому бунту, комплексу Люцифера, то отрицание Рыб имеет следствием фатализм как духовную безответственность, то есть отрицание своей способности хоть как-то влиять на свою и мировую судьбу. Надо, таким образом, различать овновское смирение перед атманической волей, и рыбий фатализм, имеющий своей целью оправдание самых грязных душевных движений и очевидно профанируемых ценностей. Фатализм отнюдь не тождественен богобоязненности, так как его пафос и скрытый смысл заключается именно в отрицании Рыб, а совсем не в утверждении Овна. Когда сильно включается Овен, то, как говорится, все понятно: как будто в свете Божественного откровения человеку становятся ясно видны его истинные и бутафорские ценности, и он переполняется душевной энергией, готовясь к достижению первых и разрушению вторых. Что же касается включения Рыб, то оно скорее напоминает сумерки богов: это отчет о проделанной душевной работе перед внимательно слушающим, на молчащим Богом, реакция которого ощущается на атманическом теле: либо его почва делается богаче, энергетичнее и лучше соответствует потребностям цветка миссии, либо оскудевает, отравляется и становится для цветка непригодной. Однако и то, и другое воспринимается человеком смутно, а видимые результаты обнаруживаются не скоро: пока цветок подрастет, впитав в себя изменившуюся почву, а затем уронит в канал Овна засохший лепесток или листочек, который обратится в семя новой ценности или жизненной позиции, может пройти довольно много времени: цикл канал Рыб — атманическая медитация — Овен — буддхиальная медитация обычно занимает несколько лет (или десятков лет). Поэтому человеку, серьезно идущему по пути самопознания, в какой-то момент становится необходимо вырабатывать в себе атманическую чувствительность, в частности, сделать себе своего рода анализатор атманической почвы с тем, чтобы сразу реагировать на ее оскудение и отравление, не дожидаясь, пока она станет плотью атманического цветка.
