Платон."

"Стремиться к единству с Богом – такова цель человечества. Чтобы достичь её, необходимы три вещи: Справедливость, Любовь и Знание. Три вещи этому противоположны: невежество, ненависть и несправедливость. Так вот! истинно говорю вам: вы искажаете эти основополагающие принципы, так как подрываете мысль о Боге, преувеличивая Его строгость. Вы подрываете её вдвойне, вводя в душу Его создания ту мысль, будто в нём самом больше милосердия, снисхождения, любви и истинной справедливости, нежели в бесконечном Существе. Вы разрушаете даже идею ада, делая её смехотворной и несовместимой с вашими верованиями, подобно тому как недопустимо для ваших сердец зрелище казней, костров и пыток средневековья! Так что же? Не тогда ли, когда эра слепых репрессий навсегда изгнана из человеческих законодательств, вы надеетесь сохранить её в духовном плане? О, поверьте мне, поверьте мне, братья в Боге и в Иисусе Христе, поверьте и либо со смирением дайте скорее погибнуть в руках ваших всем догмам, но только не позвольте им сколько-нибудь видоизмениться, либо же оживите их, открыв их целительным потокам, направленным на них ныне Благими. Идея ада с его пылающими печами, кипящими котлами может быть стерплена, т.е. извинительна в железном веке; но в девятнадцатом69 это – лишь пустой призрак, годный самое большее на то, чтобы напугать детей малых, и в который дети перестают верить, едва вырастают. Упорствуя в своей устрашающей мифологии, вы порождаете неверие – мать всякого общественного разложения; и я содрогаюсь, взирая на то, как весь социальный порядок сотрясается и рушится при отсутствии наказующей санкции. Люди горячей и живой веры, первые ласточки Дня Света, к делу же! – не ради сохранения устаревших и не внушающих ныне доверия сказок, но чтобы оживить, оживотворить истинную наказующую санкцию в формах, соотнесённых с вашими нравами, чувствами и знаниями вашей эпохи.

Кто, в самом деле есть виновник? Тот, кто через шаг в сторону, через ошибочное движение души отдаляется от цели Творения, заключающейся в гармоническом почитании и гармоническом служении добру, красоте, идеализированным в человеческом архетипе, Бого-Человеке, Иисусе Христе.

Что есть кара? Естественное последствие, вызванное этим ошибочным движением; некоторая сумма боли, необходимая, чтобы произвести в виновнике отвращение к своему безобразию через опыт страдания. Наказание есть стрелка, указующая душе на необходимость посредством горечи состредоточиться на себе самой и вернуться к брегу спасения. Целью наказания является единственно восстановление духовного здоровья и освобождение. Желать того, чтобы вечным было наказанье за ошибку, коия отнюдь не вечна, значит отрицать за ним всякий смысл.

О, истинно говорю вам! перестаньте, прекратите проводить параллель в вечности между Добром, сущностью Творца, и Злом, сущностью твари. Ибо это было бы созданием ничем не оправданной системы кар. Напротив того, утверждайте постепенное ослабление наказаний и мук в последующих воплощениях, и тогда доводы рассудка сольются с доводами, сердца, составляя Божественное единство.

Апостол Павел."

Примечание. Человека хотят подвигнуть к добру и отвратить его от зла, заманивая его наградами и устрашая наказаниями, но если наказания эти изображаются таким образом, что разум отказывается в них верить, то они не окажут на человека никакого влияния; более того, он отбросит тогда всё: и форму, и содержание. Но пусть, напротив того, подадут ему будущее в логической форме, и тогда он его не отвергнет. Спиритизм даёт ему именно такое объяснение.

Учение о вечности мук в самом абсолютном смысле делает Бога существом беспощадным, неумолимым. Ну, разве было бы логичным говорить о каком-либо государе, будто он очень добр, благ, снисходителен, будто он желает всем лишь счастья, но что в то же время он завистлив, мстителен, непреклонен в своей суровости и часто предаёт самой жестокой казни три четверти своих подданных за малейшее ослушание, за малейшее нарушение своих законов, причём предаёт этой казни даже тех, что нарушили законы его потому, что их не знали? Разве это не противоречиво? И неужели же Бог может быть ещё менее добр, чем человек?

Возникает и другое противоречие: поскольку Богу ведомо всё, то, стало быть, создавая душу, Он знал, что она падёт в грехе, получается, что она с самого сотворения своего была предназначена вечному несчастью: это ли возможно, это ли разумно? С учением же об относительности мук всё становится на свои места. Бог, несомненно, знал, что она падёт, но Он дал ей средства к просвещению себя на своём собственном опыте, на своих ошибках. Дабы лучше окрепнуть в добре, ей необходимо искупить свои заблуждения, а дверь надежды никогда не бывает закрытой перед нею, и Бог устраивает так, что освобождение её зависит от усилий, ею прилагаемых, чтобы достичь его. Вот это может быть понято всеми, это может допустить самая педантичная логика. Если бы «вечные» муки изображались с этой точки зрения, то скептиков было бы значительно меньше.

Слово «вечный» часто употребляется в просторечии как образ, чтобы обозначить вещь, длящуюся долго и конец который не виден в обозримом будущем, хотя и известно, что конец этот существует. Мы говорим, например, вечные льды горных вершин, вечные льды полюсов, хотя нам и известно, что, с одной стороны, мир физический имеет свои временные пределы и что, с другой, состояние этих регионов может измениться с естественным перемещением земной оси или вследствие какого-то катаклизма. Слово «вечный» в этом случае не означает, стало быть, «вечный до бесконечности». Когда мы страдаем от долгой болезни, то часто говорим, что болезнь наша вечна; так что же удивительного в том, что духи, страдающие долгие годы, века и даже тысячелетия, говорят об этом то же самое? Не забудем также и того, что их несовершенство, не позволяя им видеть конца пути, заставляет их верить в вечность своих мучений; и в этом тоже для них наказание.

Впрочем, доктрина о матерьяльном огне, печах и пытках, заимствованная из языческого Тартара, сегодня полностью оставлена высокой теологией, и лишь в школах ещё даются эти устрашающие аллегорические картины как положительные истины некоторыми людьми, более ревностными, чем просвещёнными, и всё это весьма прискорбно, ибо юные умы, ими воспитанные, раз оправившись от своего страха, смогут увеличить собой число скептиков. Теология признаёт сегодня, что слово «огонь» употреблено в смысле переносном и должно разуметься как «огонь нравственный» (См. N 974). Те, кто, подобно нам, следили по спиритическим сообщениям за перипетиями жизни и загробными страданиями, могли убедиться, что хотя в них и нет ничего матерьяльного, страдания эти всё же весьма мучительны. И продолжительность их некоторые теологи начинают допускать в том ограничительном смысле, какой был указан здесь, выше, и полагают, что и действительно слово «вечный» может разуметься в отношении мук самих по себе как последствий незыблемого закона, а не в смысле их приложения к каждому индивиду. В тот день, когда религия примет это толкование так же, как и некоторые другие, равно являющиеся последствием прогресса знаний, она вновь примет в своё лоно множество заблудших овец.

§162. Воскресение плоти

1010. Догма воскресения тела, является ли она своеобразным выражением догмы перевоплощения, преподанной духами?

– «Как бы оно могло быть иначе? С этими словами происходит то же, что и со множеством прочих, они кажутся неразумными в глазах некоторых людей лишь потому, что их берутся понимать буквально, что и ведёт к безверию. Но дайте им разумное толкование, и те, кого вы зовёте вольнодумцами, без труда примут их именно потому, что они размышляют; ибо, не заблуждайтесь на их счёт, сии вольные мыслители также стремятся лишь к вере. У них, как и у других, а может и больше, чем у других, жажда грядущего, но они не могут принять того, что отвергнуто наукой. Учение о множественности существований согласуется со справедливостью Божьей. Лишь оно одно может объяснить то, что без него необъяснимо; и как бы вы хотели, чтобы принцип этого не был заложен в самой религии?»