249. Воспринимает ли дух звуки?
– «Да, он воспринимает также и те звуки, которых ваши грубые органы слуха воспринять не могут.»
– Способность слуха, заключается ли она во всём его духовном существе, как и способность зрения?
– «Все восприятия являются естественным свойством духа и составляют часть его существа; когда он облачён матерьяльным телом, то ощущения доходят до него лишь по каналу органов чувств, но в свободном состоянии они более не ограничены определённым местом (не локализованы).»
250. Поскольку ощущения являются самою природой духа, то возможно ли ему как-то от них отключаться?
– «Дух видит и слышит лишь то, что он хочет видеть и слышать. Это общее правило, и в особенности касается оно Высоких Духов; несовершенные же зачастую оказываются вынуждены слышать и видеть вопреки своему желанию то, что может быть полезно для их улучшения.»
251. Понимают ли духи музыку?
– «Ты хочешь сказать, вашу музыку? Что она рядом с музыкой небесной? С той гармонией, о которой ничто на земле не может дать вам понятья? Одна и другая – всё равно, что песня дикаря и сладостная мелодия. Однако низшие духи могут испытывать определённое удовольствие, слушая вашу музыку, потому что им ещё не дано понимать музыку более возвышенную. Для духов музыка обладает бесконечным очарованьем в соответствии с их сильно развитыми способностями восприятия; я говорю о музыке небесной, коия есть всё самое прекрасное и сладостное из того, что духовное воображение только может себе представить.»
252. Чувствительны ли духи к красотам природы?
– «Красоты природы на разных планетах столь различны, что нельзя познать их все. Да, они чувствительны к этому в зависимости от их склонности оценить и понять; для Высоких Духов есть красоты целого, пред которыми бледнеют красоты, так сказать, частного.»
253. Испытывают ли духи наши людские потребности и наши физические страдания?
– «Они знают их, потому что они их претерпели, но не испытывают их матерьяльно, как вы: они теперь духи.»
254. Ощущают ли духи усталость или потребность в отдыхе?
– «Они не могут знать усталости так, как её понимаете вы, и, стало быть, они не нуждаются в физическом отдыхе, как вы его понимаете, поскольку у них нет органов, силы которых вам нужно восстанавливать; но дух отдыхает в том смысле, что он не пребывает в постоянной деятельности; он не действует матерьяльным образом; его действие целиком интеллектуально, и отдых его исключительно морален. Это означает, что есть такие мгновенья, когда мысль его перестаёт быть столь деятельной и не направляется на какой-либо определённый объект; это самый настоящий отдых, но который никак не сравним с отдыхом тела. Род усталости, который могут испытывать духи, находится в прямой зависимости от их неразвитости; ибо чем более они развиты, тем менее отдых им необходим.»
255. Когда какой-либо дух говорит, что он страдает, то какова природа испытываемого им страдания?
– «Нравственные треволнения терзают их гораздо более, нежели физические страдания.»
256. Тогда почему случается, что духи жалуются на страдания от холода или жара?
– «Воспоминание о том, что они вынесли при жизни, зачастую столь же мучительно, как сама явь; нередко это просто сравнение, с помощью которого, за отсутствием лучшего средства, они пытаются выразить вам своё положение. Вспоминая о своём теле, они испытывают ощущение, определённо напоминающее то, какое испытываете вы, когда, сняв с себя пальто, думаете, что вам ещё какое-то время придётся его носить.»
§48. Теоретический очерк об ощущениях у духов
257. Тело есть орудие боли. Если это и не первопричина, то по меньшей мере причина непосредственная. Душа обладает восприятием этой боли; это восприятие – следствие этой первопричины. Воспоминание, которое она о перенесённой боли сохраняет, может быть очень мучительно, но не может иметь физического действия. Воистину ни хлад, ни жар не могут разладить элементы, составляющие душу; душа не может ни замёрзнуть, ни сгореть. Но разве не наблюдаем мы повседневно, как воспоминание или боязнь физической боли производят те же следствия, что и сама действительность? И даже вызывают смерть? Общеизвестно, что те, у кого ампутирована какая-либо часть тела, ощущают боль в том самом члене, которого больше нет. Определённо, не этот член является источником, ни даже отправной точкой болевого ощущения; просто мозг сохранил в себе это впечатление, только и всего. Можно, стало быть, предположить, что есть нечто аналогичное в страданиях духа после смерти. Более глубокое изучение перисприта, играющего важную роль во всех спиритических феноменах, в туманообразных или осязаемых появлениях, состояние духа в миг смерти, настойчивая его мысль о том, что он всё ещё жив, впечатляющая картина мучений, которые претерпевают самоубийцы, казнённые и люди, бывшие при жизни слишком глубоко погружёнными в матерьяльные наслаждения, – всё это, а также и великое множество иных фактов пролило свет на вопрос об ощущениях и восприятиях у духов и дало объяснения, которые мы вкратце сейчас и изложим.
Перисприт является связующим звеном между духом и материей тела. Элементы, его составляющие, черпаются в окружающей среде, во вселенском флюиде; перисприт одновременно имеет в себе и от электричества, и от магнетического флюида, и, в определённой степени, от грубой материи. Можно было б сказать, что это квинтэссенция материи, что это начало органической жизни, но не начало жизни интеллектуальной: интеллектуальная жизнь заключается в самом духе. Помимо того, перисприт также проводник внешних ощущений. В теле эти ощущения локализуются в органах, служащих как бы открытыми дверями для входа этих ощущений. Когда же тело разрушается, то характер восприятия делается общим. Вот почему дух не говорит, что у него голова, к примеру, болит сильнее, чем ноги. Во всяком случае, не следует путать ощущения перисприта, ставшего самостоятельным, с ощущениями тела: эти последние можно взять лишь в качестве сравнения, но не аналогии. Освободившись от тела, дух может страдать, но страдание это не будет похоже на страдание тела; и, однако, это страдание не будет исключительно моральным, каковы, например, угрызения совести, ибо он жалуется также и на холод и на жар; причём время года – зима или лето – здесь ни при чём: мы видели, как они проходят сквозь пламя, не имея никаких болевых ощущений; температура воздуха, стало быть, не производит на них никакого впечатления. Боль, каковую они ощущают, не является, значит, собственно физической болью: это некоторое смутное внутреннее ощущение, которое и сам дух порою сознаёт не вполне, в частности потому, что боль эта не локализована и не вызвана внешними причинами; это скорее какое-то воспоминание, нежели явь, но воспоминание вполне мучительное. Иногда, однако, как мы сейчас увидим, это может быть более чем воспоминание.
Опыт учит нас, что в миг смерти перисприт высвобождается из тела более или менее медленно; в первое мгновение дух не может объяснить своего состояния; он не верит в то, что он мёртв; он чувствует, что он жив; он видит своё тело со стороны; он знает, что это его тело, но не понимает, что он от него отделён. Это состояние длится столько времени, сколько ещё сохраняется связь между телом и периспритом. Один самоубийца говорил нам: «Нет, я не умер», – и добавлял: «И всё-таки я ощущаю, как меня гложут черви.» Но ведь, определённо, черви не гложут перисприт, и ещё менее – сам дух; они могут глодать лишь физическое тело. Но так как разделение тела и перисприта не было полным, то из-за этого происходил как бы моральный отголосок, сообщавший духу о том, что происходит в теле. «Отголосок», конечно же, не подходящее слово, оно может навести на мысль о следствиях слишком матерьяльных; это, скорее, сам вид того, что происходило в его теле, с которым его всё ещё связывал перисприт, производил в нём такую иллюзию, которую он принимал за действительность. Таким образом, это не было воспоминанием, поскольку при жизни черви глодать его не могли: это было ощущение настоящего мгновения. На данном примере видно, какие выводы можно вывести из фактов, если наблюдать их внимательно. При жизни тело получает ощущения извне и передаёт их духу через посредство перисприта, составляющего, вероятно, то, что называют нервным флюидом. И тело, будучи мертво, ничего не ощущает, потому что в нём более нет ни духа, ни перисприта. Перисприт, освобождённый от тела, испытывает ощущения; но так как они более не приходят к нему через конкретную дверь того или иного чувства, то ощущение это является для него общим. И поскольку в действительности он лишь передатчик ощущения, так как именно дух обладает сознанием, то из этого следует, что если бы перисприт мог существовать без духа, он ощущал бы ничуть не более, чем тело, когда оно мертво; точно так же, если бы дух совсем не имел перисприта, он был бы совершенно недоступен каким-либо мучительным ощущениям; это именно и имеет место у духов, окончательно очистившихся. Мы знаем, что чем более они очищаются, тем более эфирной становится субстанция перисприта; из этого следует, что матерьяльное влияние уменьшается по мере того, как дух прогрессирует, т.е. сам перисприт делается менее грубым.
