Поэтому он получает от всех высших тридцати их свет, нисходящий к его душе, внизу, в конце всех. Весь он состоит из частных единичных зивугов, происшедших в течение 6000 лет, которые он собирает в один. И хотя они отдают ему все свои наилучшие свойства, от всего сердца, он все-таки не может приблизиться к ним после этого и получить от них. Потому что от исчезновения экрана в зо”н исчез также экран в СА”Г. Поэтому он не может явиться к ним, поднять ма”н и получить от них еще.
104. Несмотря на то, что не вошел в их счет, услышал Давид этот смысл, что не отделяется от сердца никогда, потому что нет им разделения никогда. Давид обратил на это внимание всем своим сердцем, а он не обратил внимания на Давида. Потому что восхваления, песни, милосердие, которые луна воспевает солнцу, этим она притягивает к себе, чтобы быть вместе с солнцем.
Давид – это малхут. Малхут от слова мелех – царь, поэтому Давид царь, т.к. его свойства – это свойства малхут – царствования. И это 4-я нога-опора от га”р. Поэтому сказано, что, хотя и не может быть вместе с тридцатью, т.е. с га”р, все равно прилепился к этим свойствам и не отделялся от этих качеств никогда.
Причина этого в том, что все совершенство малхут раскрывается в нем, ибо происходит от большого зивуга Атик, уничтожающего все нечистые силы бо”н, как сказано: «Уничтожает зло навечно».
Поэтому Давид принял это на свое сердце, чтобы уже не расставаться с этим никогда, так как это его совершенство. Но Бэнияу бэн Яуяда не обратил внимания на Давида, потому что Давид – это 4-я опора от га”р, поэтому как бы не может получить от га”р. А так как не может получить от Давида, то не обращает на него внимания.
С помощью ма”н малхут, называемого Сэара – ветер, поднимаемого в з”а, называемый небом, вследствие воспеваний, восхвалений и милосердия, малхут получает свет души Бэнияу бэн Яуяда, являющийся законченным совершенством, и сливается с ним навечно.
105. Упали пред ним раби Эльазар и раби Аба на лица свои и более не видели его, встали, пошли во все стороны и не видели его. Сидели, плакали и не могли даже говорить друг с другом. Затем сказал раби Аба: «Верно учили мы, что на всех путях праведников – Тора с ними, являются к ним праведники из того мира, чтобы раскрыть им тайны Торы. Это, верно, рав Амнон-саба явился к нам из того мира, раскрыть нам эти тайны. Но прежде чем успели мы узнать его, исчез он». Встали и хотели вести своих ослов, но не могли. Снова и снова понукали ослов – но не могли идти. Возбоялись и оставили своих ослов. До сего дня зовется то место «Место ослов».
Оттого что не могли вынести столь большой свет, открывшийся им во время раскрытия тех тайн, упали (малое состояние) и встали (большое состояние), настолько не могли вынести. После того как удостоились получить от него столь большую ступень, сразу же исчез и не появлялся более этот свет, не могли более постичь его. А потому плакали (разновидность малого состояния) от большого горя, что ушло от них столь высокое постижение, и не могли разговаривать (отсутствие келим).
Из-за своего горького ощущения пропажи осознали, что это была ступень самого раби Амнона-саба, а не, как думали ранее, более низких, чем он. Силы, которые они получили от души раби Амнона-саба, называются ослами, с помощью которых они могут поднимать ма”н – просьбу постичь более высокие ступени, хая и йехида.
То есть душа – это духовная сила света, как тягловая сила осла, помогающая преодолевать эгоистические желания и идти с места на место в духовном мире, на более высокую ступень. Поднимать ма”н означает ощущать, чего недостает, чего необходимо достичь – в этом вся работа человека.
В этом вся работа души праведника, помогающая тем, что усаживает (поднимает) человека на его осла (эгоизм) и идет впереди (тянет), чтобы осветить (дать силы) человеку путь праведников. А сейчас, после окончания своей роли, эта душа исчезает, хотя они очень желали бы и далее подниматься и восседать на его ослах, т.е. желали поднимать заново ма”н, чтобы вернуться и постичь еще раз.
Но уже не смогли получить силу поднять ма”н. И потому испугались, и оставили своих ослов на том месте, которое поэтому называется «место ослов», потому как не могли более пользоваться ослами.
106. Открыл раби Эльазар и сказал (Теилим 31, 20; русский перевод стр. 18, 20): «Как велико благо Твое, которое хранишь Ты для боящихся Тебя! Как бесконечно хорошо то, что Творец даст людям в будущем, тем высшим праведникам, боящимся прегрешения, занимающимся Торой, когда они являются в тот высший мир».
Великое благо: слово рав – большой, говорит о гадлут, о постижении света га”р. Потому что основа парцуфа – это его ва”к – необходимое для существования количества света, получаемого от зивуг АВ”И, которые делают зивуг и излучают свет хасадим, необходимый для существования миров. А весь дополнительный свет, свыше этого, необходимый для существования, называется га”р, свет хохма, дополнительный, услаждающий, рав – большой.
Этот свет хохма, свет га”р, исходит от бина, называемой «будущий мир», и одет в свет хасадим, рождающийся от зивуга сфиры есод, называемой хай оламим – жизнь мира, а оттуда свет нисходит к праведникам, боящимся прегрешений.
Зивуг АВ”И, когда они на ступени бина – дает свет хасадим в з”а для существования миров. Но зивуг АВ”И, когда они поднимаются в А”А и рождают своим зивугом новые души, – зивуг непостоянный, от него нисходит свет хохма, называемый «новые души».
107. Еще можно объяснить название «Великое благо» – что в нем находятся все тайны высшей мудрости, которые нисходят от з”а в малхут. Есть большое дерево, называемое з”а, называемое рав – большой, сильный, а есть маленькое дерево, растущее из него, малхут. И возносит его до высшего небосвода.
Дополнительно к постижению света га”р есть еще внутренняя часть высшей мудрости с ее тайнами, раскрывающимися в зивуг Атик в конце исправления, после 6000 лет. М”А означает низший мир, малхут. Большое и сильное дерево – это з”а в состоянии его подъема в парцуф А”Б, потому что в этом состоянии он получает свет хохма, а хохма – это сила. (Не «знание – сила», а сила света хохма в том, что позволяет идти против знания, вопреки здравому смыслу, в вере выше знания!)
Но когда з”а на своем месте, то называется просто деревом, потому что не имеет света хохма, а только ва”к, свет хасадим. Малхут также называется деревом и растет вместе с з”а, з”а поднимается в Аба, т.е. до самой большой высоты – ДО ВЫСШЕГО НЕБОСВОДА, до Атик.
108. Великое благо – это свет, созданный в первый день творения и скрытый, для раскрытия в будущем праведникам в том мире. Действия Твои – это высший райский сад, созданный ДЕЙСТВИЕМ Творца.
Свет, созданный в первый день творения, – это тот свет, в котором видел Адам от края мира и до края. И поэтому сказано в Торе, в описании первого дня творения, 5 раз слово «свет». Свет, предназначенный затем праведникам в будущем мире, потому что скрыт в сфире есод Аба и в есод Има, которые вместе называются праведник и справедливость.
(На иврите это один корень цэдэк – справедливость, цадик-праведник, справедливый. Так называется человек, который, постигая управление Творца, видит, что управление это справедливо, и потому оправдывает все деяния Творца, отчего и называется праведником. Другой смысл слова праведник связан с тем, что праведником считает Творца. Потому что духовно человек называется именем той ступени, которую он постигает. Если постиг, что праведен Творец, получил это постижение от ступени, на которую поднялся, значит, сам уже называется по имени этой ступени.)
Свет хохма можно получать только в дорогие одеяния, называемые праведностью и справедливостью, т.е. только с этими намерениями. А тут говорится об открытом действии – имеется в виду распространение света без какого-либо прикрытия, что будет после всего исправления. Такое состояние называется «высший райский сад».
