Необходим также и религиозный аспект Дхармы. Желание достичь высочайшей цели Йоги может возникнуть только из религиозной предрасположенности, и такая предрасположенность к практике (Садхана) ведет к приобретению тех качеств, которых требует Йога. И в самом деле, благодаря поклонению Матери может быть достигнуто Самадхи.
Поэтому комментатор «Шат-Чакра Нирупаны» (50) говорит:
«Тот, чья природа очищена практикой Ямы и Ниямы и им подобного (упоминаемые формы Садханы описаны дальше), может изучить непосредственно от Гуру те способы, которыми открывается путь к освобождению».
Однако, прибавляет он, практика Ямы и Ниямы необходима лишь для тех, чей ум расстроен гневом, похотью и другими злыми наклонностями. Если же человек, благодаря заслугам, приобретенным в прошлых жизнях, имеет от природы хорошую судьбу и свободен от этого и от других пороков, тогда он может познать Йогу без предварительных приготовлений.
Все формы Йоги – Мантра, Хатха или Раджа-Йога – имеют те же самые восемь ступеней: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи.
Яма состоит из 10 частей:
1. Не причинять вреда живым существам (Ахимса).
2. Правдивость (Сатья).
3. Не брать то, что принадлежит другим (Астейя).
4. Сексуальная сдержанность в уме, речи и поступках (Брахмачарья).
5. Терпение, терпеливое перенесение всего приятного и неприятного (Кшама).
6. Мужество в счастье и несчастье (Дхрити).
7. Милосердие, доброта (Дайя).
8. Простота (Адхарва).
9. Умеренность и регулировка питания (Митадхара), предназначенная для развития Саттва-Гуны.
10. Чистота тела и ума. Первая ее форма – внешняя чистоплотность тела, которая культивируется Хатха-Йогой, а вторая форма достигается познанием самого себя (Адхьятма-Видья).
Нияма также имеет 10 частей:
1. Строгость – посты и тому подобные очистительные действия (Тапас).
2. Довольство тем, что имеешь, что дано тебе непрошеным (Сантоша).
3. Вера в Веды (Астикья).
4. Благотворительность (Дана) – дары по заслугам из того, что приобретено законным образом.
5. Почитание Господа или Матери в соответствии с Его или Ее разнообразными формами (Ишвара-Пуджанам).
6. Изучение Шастр и Веданты (Сиддханта-Вакья Шраванам).
7. Скромность и стыд, возникающий при желании совершить плохой поступок (Хри).
8. Правильное направление ума к знанию, находимому в Шастрах, и к практике, которую предписывают Шастры (Мати).
9. Повторение Мантр (Джапа).
10. Жертвы (Хутам) – соблюдение религиозных обязанностей, главным образом Врата (соблюдение действий, предписываемых Шастрами, и воздержание от действий запрещенных).
«Йога-Сутры» Патанджали упоминают только пять Ям – первые четыре из перечисленных здесь, и свободу от жадности (Апариграха). Ахимса – корень всех последующих. Шауча, или чистоплотность, включается в Яму как ее часть. Пять частей Ниямы – чистоплотность, довольство, очистительные действия, изучение священных текстов, ведущее к освобождению, и преданность Господу. Установление столь очевидных истин было бы ненужным, если бы не было тех, кто до сих пор продолжает видеть в Йоге «шаманизм», «акробатические позы» и ловкие фокусы с дыханием. Ни одна страна со Средневековья и до наших дней не сделала больше для соединения морали и религии, чем Индия.
Практика Ямы и Ниямы ведет к самоотречению и к отказу от вещей этого мира, увеличивает знание постоянного и непостоянного и усиливает желание непрерывной борьбы за достижение освобождения, что характеризует того, кто является Мумукши, «стремящимся к освобождению».
Яма и Нияма – две первых из восьми ступеней Аштанга-Йоги. Эти части могут быть разделены на пять «внешних» ступеней, сосредоточенных на подчинении тела, и три «внутренние» ступени, направленные на подчинение ума. Особое внимание уделяется физическому телу, которое является проводником существования Дживы и его активности. Чистота ума здесь понимается в индийском смысле, и она невозможна без чистоты тела, в котором ум функционирует. Согласно английским представлениям, такая чистота ума означает просто отсутствие беспорядочных сексуальных фантазий. Хотя это похвально, особенно в условиях цивилизации, которая, кажется, предназначена именно для того, чтобы раздувать каждое желание, но очевидно, что этого недостаточно для той цели, которая подразумевается здесь.
Надлежащий образ мысли и образ поведения – это азбука той школы, в которой человек делает первые шаги для достижения последующих, более трудных этапов. То, что подразумевается здесь, – это такое состояние ума или приближение к нему, которое является результатом хорошей деятельности, ясной мысли, отделенности от постороннего и сосредоточенности. Посредством этого Манас освобождается от всех ментальных колебаний, которые скрывают Атмана от самого себя. Тогда ум (Манас) обращается внутрь и к Буддхи, которое затем становится растворенным в Пракрита и Атма-Таттве, или Брахмане. Это достигается применением поз (Асан) и контролированием дыхания, о чем будет написано дальше, в связи с Хатха-Йогой. Пратьяхара – удержание чувств и их подчинение уму, который этим укрепляется. Тогда ум отвлекается от объектов чувств. Ум по своей природе неустойчив, и в каждое мгновение его привлекают то зрительные, то слуховые впечатления и многие другие внешние объекты, которые Манас познает посредством чувств. Поэтому он должен быть отделен от всех объектов чувств, оторван от всех тех направлений, к которым он может устремиться, освобожден от всех развлечений и поставлен под контроль «Я». Покой – это цель и результат Пратьяхары.
Три следующие стадии известны как «внутренние» – это Дхарана, Дхьяна и Сави-Кальпа Самадхи. Это полная физическая и ментальная дисциплина. Здесь происходит концентрация ума на объекте; единство ума с объектом и в результате поглощение ума в этом. Первое (Дхарана) – это удержание и фиксация Читты, принципа мышления, на особом объекте созерцания. Ум, отвлеченный от объектов чувств посредством Пратьяхары, фиксируется на одном предмете, таком как Дэвата-Бхута. Единообразное сосредоточение на объекте, который Читта удерживает в Дхаране, – это Дхьяна (медитация). Дхьяна определяется как состояние Антахкараны того, чье сознание (Чайтанья) удерживается на мысли об одном объекте, отбрасывая все другие объекты. Посредством этого Дхьяна приобретает качество ментального постижения. Она бывает двух родов – Сагуна (медитация над формой) и Ниргуна, в которой «Я» – свой собственный объект.
Экстаз Самадхи – это тождество Манаса и Атмы, подобно тому как соль растворяется в воде. Это то состояние, в котором все познается как единое (равнозначное) и «нектар равнозначности». Полное Самадхи – это и есть такое состояние Пара-Самвит, чистого сознания. Есть две степени Самадхи. В первом (Сави-Кальпа) ум в меньшей степени, а во втором (Нирвикальпа) в полной степени становится единым с объектом своего созерцания.
«Адвайта-Веданта» упоминает о трех состояниях Сампраджната (Сави-Кальпа) Самадхи, называемых Ритамбхара, Праджналока, Прашантавахита. В первой из них удовольствие ментальной Читты – это Сатчитананда. Это неподвижное и отдельное познание. Во второй каждый вид завуалированности (Аварана) отбрасывается прочь, и Саксаткара Брахма-Джнана переходит в третье состояние того покоя Самадхи, в котором ум пуст от всех Вритти, а «Я» становится единым с Брахманом. «В этом состоянии приходит знание всего». Отсюда возможен вход в Нирвикальпа Самадхи с помощью Раджа-Йоги. Эти три ступени – Дхарана, Дхьяна и Савикальпа Самадхи называются вместе Самьяма, и они – три степени в ментальном усилии концентрации. Хотя, как будет объяснено далее, с точки зрения Хатха-Йоги это степени прогресса в Пранаяме, и каждое из этих состояний соответствует более долгой задержке дыхания. Так посредством Ямы, Ниямы и Асан контролируется тело, ими же и Пранаямой контролируется Прана; предыдущими стадиями и Пратьяхарой подчиняются чувства. Тогда воздействием Дхараны, Дхьяны и начальной формы Самадхи (Сави-Кальпа) колебания (Вритти) Манаса прекращаются, и функционирует только Буддхи. Через долгую продолжающуюся практику бесстрастия и безразличия к радостям и страданиям (Вайрагья) Буддхи тоже растворяется (Лайя) и йогин достигает истинной неизменности, состояния Атмы, в котором Джива, ставший чистым Буддхи, поглощен Пракрита и Брахманом, как соль в воде океана или как камфора в пламени.
