В тех Упанишадах, которые считаются самыми ранними, уже есть некоторые упоминания о том, что подробнее описаны в тех Упанишадах, которые западными ориенталистами датируются как более поздние.
Там мы находим упоминание о четырех состояниях сознания, о бодрствовании и т. п.; о четырех оболочках и о сердце как центре «души».
Как уже установлено, в индийских учениях сердце рассматривается как обитель бодрствующего сознания. Сердце расширяется во время бодрствования и сжимается во сне. Во время сна со сновидениями внешние чувства поглощаются в нем и пробуждается способность к символическому представлению, которое исчезает во сне без сновидений. Есть упоминание и о 72 000 нервах, о входе Праны в Сушумну и об ее уходе через Брахма-Рандхру и о «восходящем дыхании» через один из этих Нади. Частично могут быть обнаружены и другие элементы этого учения. Таково упоминание о Брахма-Рандхре и об «одном нерве», под которым подразумевается цереброспинальная ось с Сушумной – только через нее Прана может пройти в Брахма-Рандхру, и в этом смысле «Шива Самхита» называет Брахма-Рандхрой саму Сушумну. А освобождение достигается через то знание, которое, как говорит древняя «Айтарейя-Араньяка», есть Брахман.
«Хамса Упанишада» открывается утверждением, что знание, содержащееся в ней, может быть сообщено только Брахмачари, ум которого успокоен, который контролирует себя и почитает своего Гуру. Комментатор Нараяна, который среди других работ цитирует тантрический трактат «Шарада-Тилака», описывает самого себя как «того, чьи стопы поддерживаются Шрути». «Хамса Упанишада» (гл. 4) упоминает шесть Чакр и метод поднятия Вайю из Муладхары – а это и есть Кундалини-Йога.
Хамса (который есть Джива), как утверждается, находится в 8-лепестковом лотосе ниже Анахаты (гл. 7), где почитается Ишта-Дэвата. Там есть восемь лепестков, с которыми ассоциируются некоторые Вритти. Так, с восточным лепестком ассоциируется склонность к искусству, с юго-восточным – сон и леность, с южным – злоба и жестокость, с юго-западным – склонность к греху, с западным – некоторые низшие плохие качества, с северо-западным – стремление к движению и действию, с северным – сильная привязанность и способность к удовольствию, а с северо-восточным лепестком – физическое обладание вещами. В центре этого лотоса пребывает бесстрастие. В волокнах – состояние бодрствования, в околоплоднике – состояние сна, а в стебле – состояние сна без сновидений. В верхней части лотоса находится «мир без опоры», который и есть состояние Турья.
Комментатор Нараяна говорит, что Вритти, связанные с разными лепестками, указываются в «Адхьята-Вивеке», которая приписывает их различным лотосам. В отрывке, цитируемом из «Хамса Упанишады», говорится, что они во множестве появляются, чтобы быть собранными в центре, в котором происходит медитация над Ишта-Дэвата. В гл. 9 этой Упанишады упоминается о десяти видах звука, имеющих определенное физическое действие, такое как испарина, дрожь и т. п. Практикой этих десяти видов звука может быть достигнуто Брахма-Пада (состояние Брахмана).
«Брахма Упанишада»[96] упоминает сердце, голову и горло как те места, «где сияют четыре четверти (то есть вся полнота) Брахмана». Комментатор Нараяна говорит, что упоминанием этих четырех мест «Брахма Упанишада» указывает, что они – те центры, из которых может быть достигнут Брахман (согласно описываемому здесь методу). Есть упоминание о четырех лотосах в этих четырех местах, а ум назван «десятыми вратами». Другие девять врат – это глаза, уши, ноздри и т. п.
«Дхьяна-Бинду Упанишада»[97] упоминает слышание йогом звуков Анахаты (шлока 3). Упанишада указывает, что при Пураке медитация должна делаться на пупке Великого Могучего (Маха-Вира), имеющего четыре руки и цвет, подобный цвету цветка конопли; при Кумбхаке сосредотачиваться в сердце на красном Брахме, сидящем на лотосе; при Речаке – выдыхании – думать о трехглазом Рудре во лбу Самый низший из этих лотосов имеет восемь лепестков, второй повернут головкой вниз, а третий, в котором соединены все Дэвата, подобен цветку индийской смоковницы (ст. 9–12). В стихе 13 говорится о медитации на ста лотосах, каждый из которых имеет сто лепестков, а потом на Солнце, Луне и Огне. В «Амритананда Упанишаде»[98] есть упоминание о пяти элементах и об Ардха-Матре выше их, то есть Аджне (ст. 30–31). Элементы здесь те же, что и в Чакрах, ибо стих 26 говорит о вдохе в сердце как о вдохе воздуха (Вайю-Таттва). Выше этого – врата освобождения. В стихе 25 говорится, что Прана и Манас идут по пути, который видит (то есть знает) йогин, а комментатор говорит о пути, по которому Прана входит в Муладхару и т. д. Он также упоминает несколько процессов Хатха-Йоги.
«Кшупика Упанишада»[99] в шлоках 15 и 14 говорит о 72 000 Нади, об Иде, Пингале и Сушумне. Все они, за исключением Сушумны, могут быть использованы посредством Дхьяна-Йоги. Стих 8 предписывает Садхаке «достичь белого и очень тонкого Нади» и провести Прана-Вайю через него. Там же упомянуты Пурака, Речака, Кумбхака и процессы Хатха-Йоги. Комментатор Нараяна в стихе 8 замечает, что Кундалини может быть согрета внутренним огнем, и тогда она входит в Брахма-Нади, для чего применяется Джаландхара-Бандха.
«Нирсимха Пурватапания Упанишада»[100] (шлока 5.2) говорит о Сударшане (по-видимому, имеется в виду Муладхара), преобразующейся в лотосы с 8, 12, 16 и 32 лепестками по порядку Это соответствует числу лепестков лотосов, которые описаны здесь, кроме второго. Если считать его Свадхиштханой, то второй лотос должен иметь 10 лепестков. Видимо, это расхождение связано с тем, что есть число букв для этого лотоса, указанное Мантрой. Для 16-лепесткового лотоса есть 6-буквенная Мантра Сударшаны, для 8-лепесткового лотоса – 8-буквенная Мантра Нараяны, а для 12-лепесткового лотоса – 12-буквенная Мантра Васудэвы. Так же и в 16-лепестковом лотосе есть 16 Кала (гласных), звучащих с Бинду (Анушвара). 32-лепестковый лотос – Аджна – в действительности двухлепестковый, потому что там есть две Мантры (каждая в 16 букв) Нирсимха и его Шакти.
«Майтри Упанишада»[101] в главе 6 говорит о Нади и в особенности о Сушумне, пересекающей Мандалы Солнца, Луны и Огня (каждая из них внутри другой). В Огне Саттва, в Саттве – Асьюта; говорится также и об Амане, что является другим названием Унмани.
Обе – «Йога-Таттва Упанишада»[102] и «Йога-Сикха Упанишада»[103] упоминают Хатха-Йогу, а последняя говорит о «закрытии внутренней двери», об открытии врат Сушумны (то есть входе Кундалини в Брахма-двару) и «перенесении Солнца». «Рама Тапания Упанишада»[104] ссылается на различные йогические и тантрические процессы, такие как Асана, Двара Пуджа и в особенности – Бхута-Шуддхи, которая, как уже говорилось выше, является очищением элементов в Чакрах (воображаемый или реальный процесс при помощи Кундалини).
В примечаниях я уже цитировал несколько отрывков, касающихся этой Йоги, из «Шандилья Упанишады» (часть «Атхарва-Веды»), «Варахча Упанишады» и «Йога-Кундалини Упанишады» (части «Кришна-Яджурведы»), из «Мандала-Брахмана Упанишады» («Шукла Яджурведы»), «Нада-Бинду Упанишады» (из «Ригведы»).
Великая «Дэви Бхагавата Пурана» (7.35,11.8) упоминает все шесть Чакр (лотосов), поднятие Кундалини (которая называется Пара-Дэвата) из Муладхары по способу, описанному здесь; соединение ее с Дживой ХАМСА-Мантрой; Бхута-Шуддхи; растворение плотных Таттв в тонких Таттвах, а их, вместе с Махатом, в Пракрити, Майя и Атме. Упоминается Дхара-Мандала, и другие Мандалы описаны так, как здесь. Указаны Биджа-Притхиви и другие Таттвы. Есть намек на разрушение человека греха в терминах, подобных тем, которых мы находим в «Маха-Нирвана-Тантре» и других Тантрах. В этой главе есть достойная внимания Дхьяна на Прана-Шакти и многое другое, напоминающее то, что описано в «Прапанчасара-Тантре» (гл. XXXV).
