Тантрические же Садхаки остаются в теле и таким дешевым способом достигают освобождения, так же как Брахманисты и последователи Арья-Самадж становятся якобы знающими Брахмана такой же малой ценой. Нектар дешев для Тантристов. Но то, что дешевле, то всегда хуже, и это становится ясным, когда кто-либо пытается получить плоды от таких попыток. Хотя, естественно, все люди бывают заинтересованы, когда слышат о Шат-Чакре. Многие так погружаются в Тантризм, что не видят ничего плохого в этих Шастрах. Индусы сейчас настолько запутаны своими тантрическими Гуру, что сами не знают, чего хотят. В течение веков они настолько привыкли к Тантрической Дхарме, что уже не осознают неприемлемость этого ни для индуиста, ни для мусульманина.
Эти люди (те, для которых упомянутый выше Гуру писал эти заметки) полные Млеччхаты[108], хотя, конечно, можно предполагать, что с точки зрения тантрического учения и для таких тоже возможен прогресс. Для таких, как они, лучше это, чем вообще ничего. И Гуру обманывают их своими обольщающими рассказами о Шат-Чакре. Подобно пестроте современной рекламы, они предлагают показать так называемые лотосы тем, кто захочет присоединиться к ним. Они предлагают собирать людей и отводить их к Дикша-Гуру (посвятителю). В этом последователи тантризма подобны кули, работникам, которых (обманными обещаниями) вербуют для чайных плантаций.
Тантристы утверждают, что лотосы действительно есть. Но если это так, то почему они не говорят, как можно их увидеть? Они также предполагают, что Дэвата, Дакини, Йогини всегда готовы, чтобы в любой момент убедить в их существовании. Но тогда как же они все материальны! Они говорят о неком Пара-Шиве, существующем выше Шивы, как будто может быть более чем один Брахман. Еще они говорят, что нектар имеет цвет, подобный цвету цветка мака. Но если это так, тогда это грубо-материальная вещь, его может выжать врач, и нет необходимости в Гуру. Короче говоря, тантрическая Шат-Чакра – это не что иное, как конфетка в руках ребенка. Ребенок в пути, и, чтобы он был спокоен, ему дают конфетку. Но если он почувствует и поймет, что конфетка дана ему, чтобы отвлекать его, он отбросит ее прочь и найдет ключи к замкам Йоги, называемым Джняна и Карма. Эти процессы Йоги были открыты в индийском обществе столетия назад. Около 2500 лет назад[109] Шанкара, разрушая атеизм, искоренил и Шат-Чакра-Йогу. Шанкара показал тогда бесполезность Тантр. Но сегодня они снова пытаются войти в индийское общество, и их снова нужно искоренить».
Автор этих заметок упустил, возможно по незнанию, что о Чакрах упоминали еще Упанишады. Описываются они и в Пуранах. Допустим, Чакры, описанные в Пуранах, соответствуют Ведам, а тантрические Чакры – нет. Известно, что в «Шива-Пуране» есть упоминание о шести центрах, но там не утверждается их реальное существование и ничего не говорится о Садхане, связанной с ними. Там утверждается, что эти центры нужно просто воображать в религиозных целях. При внешнем почитании богов и богинь им поклоняются в лотосах.
Другие Пураны высказывают такую же точку зрения, с той лишь разницей, что там внешнее почитание превращается во внутреннее. Согласно Пуранам, если кто-либо совершает почитание внутреннего лотоса, то из этого не следует предполагать, что нечто на самом деле имеется у него внутри. Такое почитание – это просто воображение, хотя интересно отметить, что там же в тексте сказано, что такое воображение может дать реальные плоды для того, кто совершает почитание. Нужно отметить, что в «Линга-Пуране» нет ничего о Кундалини, пересекающей шесть центров, пьющей нектар и т. п. Пурана просто говорит: «Размышляй о Шиве и Дэви в разных лотосах». Так что есть принципиальная разница между двумя системами. «В пуранических описаниях Чакр все ясно, а в тантрических – все покрыто тайной, потому что иначе как была бы возможна вся эта мистификация бессовестных Гуру?»
Так же, как буддисты спорили с критикой их Шуньявады, так и тантристы будут опровергать эти заключения о происхождении их Шастр. Историк может поставить под сомнение утверждение о том, что Шанкара упразднил Тантры, ибо, согласно «Шанкара-Виджайе», его деятельность вообще не была направлена на упразднение какой-либо из существовавших в его время сект, но служила их преобразованию и установлению единства и связи между ними, чтобы через их различные методы следовать общей идее.
Поэтому, даже хотя Кракаса был поглощен в своем Боге, явно тантрическая секта Капаликов, которую он представлял, продолжала существовать с одобрения Шанкары, хотя, возможно, и в несколько измененной форме под руководством Вашуканатхи. Брахманисты, последователи Арья-Самадж, Вишнуиты и Шиваиты должны негодовать при чтении этих критических замечаний, поскольку они затрагивают их. Я не отдаю предпочтения каким-либо религиозным фракциям, но ограничусь следующим наблюдением.
Критика, несмотря на свою «благочестивую» резкость по отношению к тем учениям, которые не одобряет ее автор, содержит несколько справедливых замечаний. Я не занимаюсь здесь ни установлением реальности или ценности этого метода Йоги, ни доказыванием тех или иных положений учений, кроме случаев, связанных с действительными экспериментами и опытом. Но с точки зрения истории учения могу отметить следующее.
Верно, что Карма и Джняна – средства достижения освобождения. Они и Бхакти (преданность), которая может быть как в Карме, так и в Джняне, – все они содержатся в восьми ступенях Йоги. В них включены и Тапас – форма Карма-Йоги, и Дхьяна – форма Джняна-Йоги. Как уже говорилось, восемь ступеней Йоги включают в себя и процессы Хатха-Йоги, такие как Асаны и Пранаяма. Хатха-йог уделяет больше внимания физическим (Хатха) процессам. Хатха-Видья признает, что она – вспомогательный метод Джняны, посредством которой достигается Мокша. Также совершенно верно, что некоторые формы блаженства могут быть вызваны опьянением или употреблением наркотиков, но никто не считает это блаженство освобождением.
Процессы Хатха-Йоги тоже могут обеспечить различные формы грубого или тонкого телесного удовольствия, которое также вовсе не блаженство. Это явно неправильное понимание описываемой здесь системы, если ее определять как чисто материалистическую. Как и другие формы Йоги, она имеет материальную сторону в Хатха-аспекте, поскольку в человеке есть и плотный, и тонкий и духовный аспекты. Есть в нем и аспект Джняны. В любой форме Йоги есть ментальные упражнения. Так как Джива и материален и духовен одновременно, необходимы дисциплина и прогресс в обоих аспектах.
Кундалини пробуждается Мантрой, которая – форма сознания. «Это тот, чье существо погружено в Брахман» поднимает Дэви-Кундалини Мантрой Хум-Кара («Шат-Чакра Нирупана», шлока 50). Сама Дэви – Шуддха Саттва (там же, шлока 51). Мудрый и совершенный йогин погружается в Самадхи и, поклоняясь лотосоподобным ногам Гуру, ведет Кула-Кундалини с Дживой к ее Господу Парама-Шиве в обитель освобождения внутри чистого лотоса и сосредотачивается на Чайтанья-Рупа Бхагавати, исполняющей все желания. (Это та Дэви, чья форма – само чистое сознание.) Когда он ведет так Кула-Кундалини, то все в нем поглощается Ею». Медитация должна производиться на каждом из тех центров, в которых Она действует. Но только в Аджна-Чакре Манас может соединиться с Ней и быть поглощенным Кундалини, становясь единым с Джняна-Шакти, которая – тоже Она, ибо Она – все Шакти. Поэтому Лайя-Йога – это сочетание Кармы и Джняны. В первой мысленно, а второй непосредственно достигается освобождение.
В Аджне находится Манас и ОМ, и на них сосредотачивается Садхака («Шат-Чакра Нирупана», 33). Атма Садхаки трансформируется медитацией на этом лотосе (34). Его Атма – Дхьяна ОМ, которая – внутренний Атма тех, чей Буддхи чист. Он реализует свое единство с Брахманом и то, что Брахман – это единая реальность (Сат), а все иное – нереально (Асат). Поэтому он становится Адвайта-Вади, тем, кто постиг тождество индивидуального и вселенского «Я». Ум с помощью повторяющейся практики растворяется, и такая практика сама представляет собой умственную деятельность (там же, шлока 36). Йог, размышляющий о Мантре, с помощью которой он реализует единство Праны и Манаса, «закрывает дом, остающийся без опоры». Этим он освобождает свой Манас от всякого контакта с объектами мира (шлока 36) через достижение Унмани-Авастхи. Здесь находится Парама-Шива.
