разнообразные действия. Конечно, они в состоянии сделать много большее друг для друга. Разумеется, и частей касается некое исходящее от всего созидание, однокачеавенное вследствие подобия сил и многообразное вследствие приспособления действующего к претерпевающему. Следовательно, из-за телесной необходимости случается нечто дурное и пагубное для частей, поскольку то, что является спасительным и благим для всего вместе и для гармонии мироздания, влечет за собой некое необходимое повреждение частей или из-за невозможности для них вынести действие целого, или из-за какого-то иного соединения и слияния с их собственной слабостью, или из-за несоразмерности частей между собой.

9. Вслед за телом мироздания из его природы возникает многое. Ведь согласие подобного и противоположность неподобного создают немало вещей. Далее, слияние многого в единую жизнь мироздания и космические силы, сколько бы их ни было и каковы бы они ни были, одним образом действуют, попросту говоря, на все вместе и другим – на части из-за особой слабости последних. Так, например, дружба, любовь и вражда всего в мироздании пребывают в виде действий, а в том, что причастно отдельному, становятся претерпеваниями ¹¹⁵ . То, что в природе всего вместе предустановлено в чистых образах и смыслах, когда речь заходит об отдельном, принимает участие в некоей материальной недостаточности и бесформенности. Соединенное между собой во всем вместе в частях пребывает в разладе. Точно так же и во всех отношениях то отдельное, которое участвует в прекрасном, совершенном и целом вместе с материей, уклоняется от них. Некоторые части даже разрушаются ради сохранения составленного в согласии с природой всего вместе. А иногда части притесняются

и обременяются, хотя все вместе, поскольку образуется благодаря самому такому притеснению, пребывает невозмутимым.

10. Итак, давай сделаем выводы о том, что получается в результате такого рассмотрения. Если кто-то из совершающих заклинания использует природные или телесные силы мироздания, то происходит дарование не имеющего в виду дурного действия, не причастного испорченности. Однако тот, кто его использует, может обратить этот дар на противоположные, дурные цели. Это действие приходит в движение в согласии по причине сходства и совершенно противоположным страстям образом, а вот этот человек уже по своему предварительному замыслу может привлекать дарованное против справедливости к совершению дурных дел. Этот дар в согласии с единой гармонией космоса заставляет приводить в соприкосновение то, что расположено на самом большом расстоянии. И если

кто-нибудь, обнаружив это, попытался бы бесчестно притягивать одни частицы мироздания к другим, то на самом деле не причины подобного, а человеческая дерзость и пренебрежение космическим порядком искажали бы красоту и законность. Стало быть, вовсе и не боги совершают то, что почитается дурным, а исходящие от них природы и тела. Впрочем, и последние не привносят от себя никакой неправильности так, как это считается, но в действительности посылают сущему на Земле собственные истечения ради спасения всего вместе, а уже те, кто их воспринимает, преобразуют при помощи собственного вмешательства и искажения и переносят эти истечения, посланные для одного, на иное. Тем самым доказано, что божественное вовсе не выступает в качестве причины дурных и беззаконных действий.

11. После этого ты недоуменно спрашиваешь, почему боги обыкновенно не повинуются тому, кто совершает заклинания, не будучи чистым вследствие любовных утех, а сами не опасаются склонять к противозаконным любовным утехам встречных людей. Это недоразумение имеет ясное разрешение на основе ранее высказанных положений. Если описанное происходит помимо законов, то – в согласии с иной, превосходящей законы причиной и порядком, или же-если подобное случается в согласии с гармонией и дружбой в целом космосе, то применительно к его частям – как некое не вызывающее добрых чувств соитие, или же – когда дарование прекрасного, предоставляемого правильным образом, превращается теми, кто получил этот дар, в свою противоположность.

12. Впрочем, нужно провести исследование самих этих предметов и того, как они возникают и какой смысл имеют. Так вот, следует иметь в виду, что мироздание является единым живым существом ™. Его части разнятся по своему местоположению, но вследствие единой природы стремятся друг к другу. Всеобщее соединяющее начало и основание для смешения по самой природе влекут части к соединению между собой. Но и при посредстве искусства они могут побуждаться и устремляться к этому более чем следует. Итак, это стремление само по себе, как и то в нем, что касается всего космоса, есть благо, причина изобилия и то, что связует общность, соединение и соразмерность, оно вкладывает во всякое единение нерасторжимое начало любви, удерживающее от распадения и сущее и возникающее. У частей же из-за их обособленности друг от друга и от всего вместе, а также поскольку по своей собственной природе они несовершенны, недостаточны v, слабы, оно созидает взаимное влечение в сочетании со страстью. Именно

вследствие этого большинству частей свойственно и вожделение, и соответственное влечение.

Так вот, искусство, заметив, что это самое начало распространяется в природе и разделяется в отношении ее таким образом, и само многими способами различаясь по природе, многочисленными путями извращает и искажает его. Искусство обращает то, что упорядочено в себе, к беспорядку, красоту и соразмерность образов насыщает несоразмерностью и бесформенностью и превращает для отдельного сродственное священное завершение в иное единение, в неподобающую всеобщую полноту, которая каким-то образом составляется из различающегося на основании страсти. Оно привносит от себя материю, которая соответствует всему становлению прекрасного, или не приемля прекрасное вообще, или преобразуя его в другое. Оно смешивает многие разнородные природные силы, благодаря которым и направляет слияния в становлении так, как ему захочется. Итак, всеми этими рассуждениями мы доказываем, что подобное состояние соития в любовных утехах возникает как результат некоего человеческого искусства, а не какой-либо демонической или божественной необходимости.