Доддс писал об Эмпедоклс, чьи фрагменты "представляют собой единственный первоисточник, из которого мы можем получить представление о настоящем греческом амане; он был последним представителем определенного типа людей, исчезнувшего вместе с ним из греческого мира, хотя и продолжавшего процветать в других регионах". Однако такая трактовка была отвергнута Ч. X. Кааном: "Душа Эмпедокла не оставляла тело, подобно Гермотиму и Эпимениду. Он не путешествовал на стреле, как Абарис, не являлся в обличии ворона, как Аристей. Его не видели одновременно в двух разных местах, и он не спускался в Аид подобно Орфею и Пифагору".

Доддс считал Пифагора "великим греческим шаманом", который, без сомнения, извлек теоретические выводы из своих экстатических опытов и в результате уверовал в метемпсихоз. Однако наиболее подробно проанализировал все источники легенды о Пифагоре Беркерт. Он указал на то, что основные ее положения вписываются в единый ритуально-мифологический сценарий, характерный , для легендарных персонажей, перечисленных выше. В самом деле, легенды о Пифагоре говорят о его связи с богами и духами, приписывают ему власть над животными, сообщают о пребывании одновременно в разных местах. Беркерт объясняет знаменитое "золотое плечо" Пифагора, сравнивая его с шаманской инициацией. Считалось, что в момент инициации у шаманов Сибири происходило обновление органов, и кости их схватывались железом. Странствования Пифагора сближают его с Эпименидом и Эмпедоклом, которых Беркерт также считал своеобразными "шаманами". Наконец, катабазис Пифагора также является шаманским элементом. Согласно Иерониму Родосскому, Пифагор спускался в Ад и встречался с душами Гомера и Гесиода, наказанными за злословие в адрес богов.

ГРЕЧЕСКИЙ ШАМАНИЗМ

Мне уже приходилось затрагивать проблему греческого шаманизма в отдельном исследовании. Для нашей темы достаточно будет напомнить, что некоторые ученые (в первую очередь, Доддс) объясняют распространение шаманской практики и мифологии контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Черном море с иранскими племенами (скифами). Карл Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии. Беркерт полагает, что goes является подлинным греческим шаманом, потому что соотносится с культом мертвых. Наконец, совсем недавно Э. X. С. Баттерворт попытался обнаружить шаманизм в архаической Греции и высказал предположение, что по меньшей мере три главных родовых культуры континентальной Греции 14-13 вв. до н, э. зародились в "шаманизме".

Одна из сложностей этой проблемы заключается в многообразии смыслов, которые мы вкладываем в понятие "шаман" и "шаманизм". Stricto sensu, шаманизм - чисто религиозный феномен, характерный для Сибири и Центральной Азии, однако он засвидетельствован и в других местах (Северная и Южная Америки, Индонезия, Океания). Мы не собираемся анализировать материалы нашей книги "Le chamanisme". Вспомним лишь, что инициация порождает "расчленение" тела, обновление сосудов и органов, а ритуальная смерть и последующее воскресение переживаются будущим шаманом как нисхождение в Ад (иногда сопровождаемое и вознесением на небо). Шаман - идеальный экстатик. На уровне же традиционных и архаических религий экстаз означает вознесение души на небо, странствие по земле или же нисхождение в подземное царство мертвых.

Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы 1) встретиться лицом к лицу небесным богом и передать ему приношения от своей общины; 2) отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами; 3) доставить душу умершего к ее новому пристанищу; 4) наконец, обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами.

Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьет в барабан (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти. По-видимому, богатство и разнообразие "потусторонней географии", а также множество тем мифологии смерти, явились результатом экстатического опыта шаманов. Также вероятно, что многие "сюжеты" и эпические мотивы имеют экстатическое происхождение в том смысле, что они были позаимствованы из рассказов шаманов о путешествиях и приключениях в сверхъестественных мирах.

С учетом этих уточнений становится очевидно, что ряд более или менее легендарных персонажей, упомянутых нами, - Орфей, Абарис, Гермотим, Пифагор и Парменид - наделены чисто шаманскими особенностями. Однако то, что Геродот сообщает нам о Залмок-сисе, никак не укладывается в рамки мифологии, верований и техники, присущих шаманизму. Наиболее характерные элементы культа Залмоксиса (андреон и пиры, оккультация в "подземном жилище" и эпифания через четыре года, "обретение бессмертия" души и учение о счастливой жизни в загробном мире) приближают его к мистериям.

ЗАЛМОКСИС, ЭКСТАЗ И БЕССМЕРТИЕ

Все это однако не означает полного отсутствия шаманских идей, техники и поведения у гето-даков. Как и все фракийцы, геты знали об экстазе. Страбон сообщает вслед за Посейдонием, что мисийцы по религиозным соображениям воздерживаются от употребления всякого мяса и довольствуются медом, молоком и брынзой, за что их называют "боящимися Бога" (theosebeis) и "блуждающими в дыму" (kapnobatai). Это сообщение, вероятно, справедливо и по отношению к гетам. Что касается терминов "theosebeis" и "kapnobatai", то они фактически относятся к конкретным религиозным личностям, а не ко всему народу. Возможно, что выражение "блуждающие в дыму" связано с экстазом, вызванным дымом конопли, известной скифам и фракийцам. В этом случае "kapnobatai" это танцовщики и колдуны (шаманы) среди мисийцсв и гетов, которые вдыхали дым конопли для достижения экстатического транса.

Kapnobatai, однако, не упоминаются в связи с Залмоксисом, и нет оснований предполагать, что эта, "шаманизированная" практика входила в культ Залмоксиса. Рооде и Мойли упоминают о сообщении Полиэнуса о Косингасе, царе фракийских племен кебренов и сикайбоев, и первосвященнике Геры: когда его подданные выходили из повиновения, Косингас грозил им, что подымется на небо с помощью деревянной лестницы и пожалуется богу на их поведение. Ритуальное восхождение на небо по лестнице характерно для шаманизма, символика же лестницы засвидетельствована и в других религиях античного Ближнего Востока и Средиземноморья. Однако сведения, сообщенные Полиэнусом, важны и в другом отношении. Страбон сообщает, что Залмоксис был первосвященником и главным советником царя, основавшим некую организацию, утвердившуюся затем в Дакии.

Согласно Суидасу, Гера была греческим аналогом Залмоксиса и в поздней античности считалась воплощением атмосферы. Коман усматривает в этом факте еще одно свидетельство, подтверждающее небесную природу Залмоксиса. Для нас важно, что предельно рационализированный эпизод, переданный Полиэнусом, излагает древний фракийский обычай экстатического ("шаманского? ") восхождения на небо.

Однако даже эти примеры не пoзволяют причислить Залмоксиса к "шаманам". Тем не менее проведенное исследование не напрасно. Дело в том, что целый ряд античных авторов настойчиво сравнивал Залмоксиса с историческими или легендарными героями, наделенными сверхъестественными способностями: нисхождение в ад, инициация, экстаз, шаманский транс, эсхатологические доктрины "бессмертия", метемпсихоза и др. Залмоксис принадлежит именно к этой религиозной и культурной среде, особенно характерной для фраков и родственных балканских и карпатско-дунайских племен.

Все-таки не случайно в Греции после Геродота утвердилось сравнение Залмоксиса с Пифагором, Орфеем, Мусаем, а позднее с Заратустрой, "египетскими мудрецами" и друидами. Все эти персонажи были знамениты своим экстатическим опытом и способностью раскрыть тайну человеческой души и ее бессмертия. Сообщение Мнасаса из Патары, ученика Эратосфена, о том, что геты почитали Кроноса и называли его Залмоксисом, можно трактовать в том же смысле. Ведь Кронос был правителем Островов Счастливцев, куда допускались лишь праведники. Иными словами, и здесь речь идет о счастливом загробном существовании в ином мире за пределами земной географии, однако не являющемся Адом, куда попадают тени непосвященных.