Практику божества можно назвать сердцем буддизма ваджраяны. Формальная практика, связанная с медитацией на личное божество, крайне сложна. Если говорить в самых общих терминах, практикующий визуально запоминает внешний вид божества, включая его или её одеяния, атрибуты и жесты рук (санскр. мудры). Каждый из этих элементов имеет важное значение. Например, перо грифа, которое украшает верхушку шапки Падмасамбхавы, символизирует, что его воззрение является наивысшим. Три его одеяния (внутреннее и внешнее, а сверху накидка) символизируют его совершенное владение доктринами шравакаяны (колесница индивидуального освобождения), махаяны и ваджраяны. Все остальные атрибуты и элементы также имеют определённый смысл. Затем практикующий полностью освобождается от любой идеи, имеющей отношение к его обычной личности, и визуализирует своё тело как тело божества. Используя «священную гордость»[51], мы упрочиваем свою божественную идентичность. Внешний мир мы видим как мандалу божества, которая обычно состоит из дворца с четырьмя симметрично расположенными входами, охраняемыми защитниками. Этот дворец окружён благоприятными символами, защитными кругами и другими символическими объектами. Всех, кто находится во внешнем мире, который простирается за пределами дворца, мы воспринимаем как полностью просветлённых существ[52]. В идеале все физические формы нужно воспринимать как тело божества, все звуки как просветлённую речь, а все мысли как просветлённый ум. Как единое целое визуализация символизирует вселенную, которую мы воспринимаем как землю будды, наделённую всеми атрибутами просветлённого измерения.
В любой практике божества очень важно избавиться от своего обычного самовосприятия. Чтобы это осуществить, для начала нужно осознать, что наше обычное «я» — то есть то, чем мы себя ощущаем, — является пустым. Это просто карточный домик, который обрушивается, если применить логический анализ, о котором мы уже говорили раньше и который демонстрирует несуществование феноменов. Подобному логическому анализу должна сопутствовать стабильная концентрация, которая достигается с помощью шаматхи.
Из этого пространства пустоты, пространства отсутствия истинного существования мы возникаем в форме божества и ассоциируем себя именно с божеством. Визуализируя себя в качестве своего личного божества, представьте, что обладаете всеми совершенными просветлёнными качествами, которыми обладает ваш йидам. Поступая подобным образом, вы трансформируете себя и всё, что вас окружает, следуя шаблону восприятия, который соответствует просветлённой осознанности[53].
В особых инструкциях Падмасамбхавы о том, что делать в момент отхода ко сну, говорится: «Положив голову на подушку, представьте, что кладёте её на колени своего духовного наставника, а затем сфокусируйте своё внимание на Оргьене Падма [Падмасамбхава], который находится в области горла. Он размером с фалангу большого пальца руки. Лицо его сияет улыбкой. Он проявляется, но не обладает истинным существованием». Этот образ ясно проявляется в вашем горле, но остаётся прозрачным, как радуга. Затем: «Обратитесь мысленно со следующей просьбой: „Благослови меня, чтобы я мог осознать, что нахожусь в сновидении. Благослови меня, чтобы я мог воспринимать сновидение как сновидение“». Вы не призываете на помощь какую-то внешнюю силу или определённого индивидуума. Вы распознаёте свою собственную природу будды как Падмасамбхаву, находящегося в вашей горловой чакре, и призываете свою внутреннюю осознанность сделать сновидения ясными.
«Лягте в позу спящего льва и дайте себе сильную установку на то, чтобы распознать сновидение». Точно таким же методом, как и при работе в рамках техники осознанных сновидений, проявите непоколебимую решимость и создайте твёрдую установку на будущее: этой ночью я во что бы то ни стало распознаю, что нахожусь в сновидении. «Думая так, засыпайте, не отвлекаясь ни на какие другие мысли». Это та ситуация, когда не обойтись без серьёзной практики шаматхи, которая позволит вам удерживать решимость и установку на будущее, сохраняя ум успокоенным и стабильным. «Даже если у вас не получится с первого раза, пробуйте снова и снова, вооружитесь решимостью и искренним желанием». Надо признать, что заснуть, удерживая визуализацию Падмасамбхавы в горловой чакре, одновременно создавая определённые установки на будущее, да ещё при этом не отвлекаться на посторонние мысли — задача не из лёгких.
Обычно перед тем, как заснуть, мы на некоторое время отпускаем ум на волю, позволяя ему метаться из стороны в сторону, и потом засыпаем, находясь в состоянии полубессознательного внутреннего диалога. Поэтому нам надо учиться успокаивать этот навязчивый, маниакальный, бессвязно бормочущий ум. И тогда, оказавшись в тишине, удерживая решимость и установку на будущее, сохраняя при этом ум в спокойном и расслабленном состоянии, мы мягко погрузимся в сон.
Когда вы концентрируетесь на одной из чакр, то благодаря этому к ней направляется тонкая жизненная энергия. Во время состояния бодрствования потоки жизненной энергии естественным образом направляются к вашей голове; когда вы видите сновидение, они направляются к горлу; когда вы находитесь в состоянии глубокого сна без сновидений, они направляются к сердечной чакре. Поэтому если вы хотите оставаться осознанными во время сновидений, то фокусируйтесь на горловой чакре. Тогда вы сможете сконцентрировать там энергию таким образом, что это поможет вам погрузиться в сон осознанно.
Для большинства людей самую большую трудность составляет поддерживание визуализации во время засыпания. Для этого требуется либо очень развитый навык в концентрации внимания, либо врождённая способность ума к полному расслаблению. В традиционной тибетской культуре люди со спокойным, расслабленным умом считались обычным явлением. Это было общество земледельцев и скотоводов-кочевников. Малочисленные города того времени, в отличие от современных мегаполисов, были немноголюдны, и жизнь в них была довольно размеренной. К тому же (и в этом я убедился на собственном опыте) в высокогорных районах, которыми изобилует Тибет, известный как «крыша мира», практиковать визуализацию значительно легче. Один из моих тибетских учителей в годы своей молодости работал в летнее время пастухом в долинах тибетского высокогорья. В течение дня он только и делал, что наблюдал за принадлежавшим его семье стадом, пока животные лениво бродили по пастбищу. Единственным развлечением для него была игра на флейте. При таком стиле жизни немудрено сохранить свой ум расслабленным и умиротворённым. Повторю снова: если большую часть времени ваш ум взволнован или возбуждён — а это в современном мире обычное дело, — устойчивая (благодаря усердной практике) шаматха может оказаться полезной не только для йоги сновидений, но и для выполнения других многочисленных жизненных задач.
Существует несколько более простых альтернативных способов визуализации, которые позволяют корректно перейти в состояние сна. Вы можете представить в своём горле красное бинду — светящуюся красным цветом каплю. Также можно визуализировать белый слог «А», который символизирует пустоту. Вы можете использовать для визуализации этого слога соответствующую букву тибетского или санскритского алфавита или даже английскую транслитерацию «А». Но суть этой практики заключается в том, чтобы сфокусировать вашу осознанность в горловой чакре — визуализировать её там и придать ей конкретную форму. Поступая подобным образом, вы совершаете воплощение: ваша осознанность принимает определённую форму — и затем вы направляете к этой форме жизненную энергию. Когда вы визуализируете конкретный семенной слог или даже просто слышите его звучание, то вызываете к жизни определённую архетипическую форму. Это позволяет вам не только направить свою жизненную энергию к соответствующей чакре, но и сконфигурировать её таким образом, чтобы она была полезна для практики йоги сновидений. Жизненная энергия поможет переместить сознание вниз — из головы к горлу — кратчайшим путём, направляя вас от бодрствования к сновидению, позволяя оставаться при этом осознанными. Это является ключевым моментом всей процедуры.
