Откуда же это зеркало? Оно возникает от культивирования понятий: "Я -душа. Вечная, бессмертная. За пределами смерти, за пределами жизни". Представить себя душой, не зная этого, и значит создать зеркало. Тогда вы не узнаете себя таким, каков есть, но только таким, каким отражаетесь в своих понятиях. И единственное отличие в том, что если знание приходит через зеркало, то это сновидение; если же оно прямо, непосредственно, без всяких зеркал, тогда оно истинно. Это единственное, но очень важное отличие -- не в отношении к уже пройденным телам, а к тем, которые еще предстоит пройти.

Как можно осознать, видишь ли ты сны в пятом теле или живешь в реальности? Путь один: оставить все писания, расстаться со всеми видами философий. Теперь не должно быть никакого гуру, иначе гуру станет зеркалом. С этого момента вы совершенно одиноки. Никого нельзя брать в проводники, иначе проводник превратится в зеркало.

С этого момента полное и совершенное одиночество. Не одинокость, а одиночество. Одинокий человек всегда соотносит себя с другими; одиночество -- это быть наедине с собой. Я одинок, когда нет связи между мной и другими, одиночество -- это когда я есть.

Теперь нужно находиться в одиночестве во всех измерениях: словах, понятиях, теориях, философиях, доктринах; гуру и писаниях; христианстве и индуизме; Будде, Христе, Кришне, Махавире. Необходимо пребывать в одиночестве, иначе все что угодно станет зеркалом. Будда может стать зеркалом. Очень дорогим, но столь же опасным.

Если вы абсолютно наедине с собой, нет ничего, в чем бы вы могли отражаться. Поэтому ключом пятого тела является медитация. Это означает, что вы находитесь в совершенном одиночестве, что вы свободны от всякого умственного процесса. Это означает быть без ума. Если есть хоть какой-нибудь тип ума, он превращается в зеркало, и вы в нем отражаетесь. Теперь нужно быть не-умом, без мыслей, без размышлений.

В шестом теле нет зеркала. Есть только Космическое. Вы исчезли. Вас нет; нет видящего сны. Но сновидения могут существовать и без того, кто их видит. А когда есть сон и нет того, кто его видит, этот сон кажется истинной реальностью. Ума нет, думать некому; тогда то, что известно, действительно известно. Оно становится вашим знанием. Проплывают мифы о творении. Вас нет; что-то просто проплывает мимо. Некому ни судить, ни видеть сны.

Но ум, которого нет, все же есть. Уничтоженный ум все же существует не как индивидуальность, но как космическое целое. Вас нет, но есть Брахма14. Вот почему говорят, что весь мир -- это сон Брахмы. Весь этот мир -сновидение, майя. Не сон какого-то индивидуума, но сон всего целого. Вас нет, а целое видит сны.

Теперь единственным различием становится то, позитивен ли сон. Если он позитивен, значит это сновидение, потому что в высшем смысле существует только негативное. Когда все стало частью бесформенного, когда все возвратилось к первоисточнику, тогда все есть и в то же время его нет. Позитивное -- это единственное, что осталось, через него нужно перескочить.

Итак, если в шестом потеряно позитивное, вы проникаете в седьмое. Реальность шестого является дверью в седьмое. Если не осталось ничего позитивного -- ни мифа, ни образа, -- тогда сновидения прекращаются. Тогда есть только то, что есть: таковость. Теперь не существует ничего, кроме Сущего. Предметов нет, но есть источник. Нет дерева, но есть семя.

Те, кто знали, назвали этот тип ума "самадхи с семенем" -- самадхи сабидж. Все исчезло; все вернулось к первоисточнику, к космическому семени. Дерева нет, но семя есть. И из этого семени все еще возможны сновидения, поэтому даже само семя должно быть уничтожено.

В седьмом нет ни сновидений, ни реальности. Видеть что-то реальное можно только до тех пор, пока возможны сновидения. Когда же возможности снов нет, тогда не существует ни реального, ни иллюзорного. Итак, седьмое -- это центр. Здесь сон и реальность стали одно. Между ними нет никаких различий. Вы либо видите сны о ничто, либо знаете ничто, но ничто остается тем же.

Если я вижу вас во сне -- это иллюзия. Если я вижу вас наяву -- это реальность. Но если я вижу во сне ваше отсутствие или вижу наяву ваше отсутствие -- это одно и то же. Если вам снится отсутствие чего-то, то сон будет сходным с самим отсутствием. Разница существует только в терминах чего-то позитивного. Поэтому вплоть до шестого тела существует различие. В седьмом теле остается только ничто. Отсутствует даже семя. Это нирбидж самадхи -- "самадхи без семени". Теперь сновидения невозможны.

Итак, есть семь типов снов и семь типов реальностей. Они взаимопроникающи. Из-за этого так много неразберихи. Но если вы уясните себе различие между ними, это вам поможет. Психология еще очень мало знает о снах. То, что известно, относится к физиологическому и, отчасти, к эфирному телам. Но и эфирное толкуется как физиологическое.

Юнг проник немного глубже Фрейда, но его анализ человеческого ума считают мифологическим, религиозным. Однако он имеет зерно. Если западной психологии суждено развиваться, то это произойдет через Юнга, а не через Фрейда. Фрейд был пионером, но всякий пионер становится препятствием для дальнейшего прогресса, если привязанность к его достижениям переходит в одержимость. Даже несмотря на то, что Фрейд сейчас устарел, западная психология все еще одержима начинаниями Фрейда. Фрейду пора стать частью истории, а психология должна идти дальше.

В Америке пытаются изучать сновидения лабораторными методами. Таких лабораторий много, но используемые методы касаются только физиологии. Необходимо обратиться к йоге, тантре и другим эзотерическим методам, чтобы познать весь мир сновидений. Каждый тип снов имеет свой параллельный тип реальности; если не будет познана вся майя, весь мир иллюзий, то познать реальность станет невозможно. Только через иллюзорное можно познать реальность.

Однако не принимайте все, что я вам здесь изложил, за теорию, систему. Просто примите это как отправную точку и начинайте видеть сны осознанно. Только когда вы станете осознающими в своих сновидениях, вы сумеете познать реальность.

Мы не осознаем даже собственное физическое тело. Мы его не ощущаем. Только когда какая-нибудь часть его заболевает, мы начинаем осознавать его. Но нужно осознать свое тело в здоровье. Осознавание своего тела в случае болезни -- мера чрезвычайная. Это естественный, заложенный в нас процесс. Ваш ум должен узнать, что с какой-то частью тела не все в порядке и о ней необходимо позаботиться. Но как только она выздоравливает, вы опять забываете о теле.