Структура внушающего воздействия такова:

1. Внешние условия и ситуация внушения;

2. Источник внушения;

3. Форма внушения;

4. Объект внушения.

Мы ограничиваем внешние условия и ситуацию традиционными национальными единоборствами Восточной Азии в период до новейшего времени. В среднем но региону, условная верхняя граница — первая половина XX века. Внутри этого периода рассматривается только та деятельность, которая сопряжена с психологической подготовкой единоборцев.

Характерной особенностью стран Дальнего Востока является полирелигиозность, т. е. сосуществование трех мировоззренческих систем: конфуцианства, даосизма и буддизма. Каждой из них присущ собственный комплекс внушающих воздействий.

Конфуцианство по своей сути представляло систему управления социумом (условно его можно назвать менеджментом). Поэтому идеалом в конфуцианстве являлся «благородный муж» — законопослушный гражданин, добросовестно выполняющий все возложенные на него функции и обязанности.

«Каждый на своем месте» — это гарантировало процветание социуму в целом и каждому из «благородных мужей» по отдельности. В современной Японии именно этот принцип стал основой менеджмента в крупных фирмах и компаниях (они гарантируют пожизненный найм на работу, оплату с учетом выслуги лет, продвижение по старшинству и т. п.).

Внушающими факторами в таких условиях являются в первую очередь авторитетность социума (в виде общественного мнения, национальных, клановых и профессиональных традиций). Потерять доверие родственников, соседей, сослуживцев, коллег значит «потерять свое лицо». На языке науки такая зависимость от мнения окружающей среды называется «конформизм» (соглашательство).

Даосизм, напротив, характеризуется явно выраженным нонконформизмом. В нем выдвигается на первый план не социальная, а природная (т. е. биологическая) суть человека. Если конфуцианцы в определенном смысле стремились биологическое начало человека подчинить требованиям и нормам общества, то даосы призывали организовать общество в соответствии со структурой бытия и закономерностями природы.

Таблица 22. Структура внушения в восточных мировоззренческих системах

Кое-что в этом плане удалось сделать. Так, выявленные ими «36 духов неба и 72 духа земли» послужили еще в древнейшие времена своего рода матрицей для социума. Например, 36 областей централизованного Китая соответствовали «36 духам неба», а 72 военных чиновника в армии — «72 духам земли». Схема 36 подразделений организации, управляемой 72 чиновниками, на многие столетия стала в Китае базовой.

Даосы решали стоявшие перед ними задачи, делая упор на индивидуальное, нонконформное, природное начало в человеке, за что часто подвергались критике со стороны конфуцианцев: якобы они будят в человеке зверя, с его необузданными страстями и желаниями. И действительно, многие даосы прославились своим отшельничеством в горах среди зверей. Однако уход в отшельничество характерен в даосизме только для социально зрелых личностей. Вот почему понятие даос в Китае и Корее синоним понятия мудрец. В классической литературе отсутствуют персонажи даосов молодого возраста.

Практическая деятельность даосов-отшельников была направлена на решение проблем психологического или (чаще) медицинского характера тех лиц, которые обращались к ним за консультациями. Иначе говоря, в Средние Века даосы играли роль универсальных врачей либо психоаналитиков, которые посредством внушения так преподносили нужную информацию, что порой самые невероятные вещи страждущие принимали за истину. Главное то, что это чаще всего помогало, ибо сила внушения почти беспредельна!

Амулеты, заговоры, расположение вещей и предметов относительно друг друга — все имело своей конечной целью усиление суггестивного воздействия.

Размещение последних в пространстве производилось по схеме «колодезных полей». Кстати говоря, современное модное увлечение «фэн шуй» (ветер и вода), есть ни что иное, как система «колодезных полей», примененная к области психологии быта.

В Китае фэн-шуй формировал определенный стиль мышления и поведения. Его суть заключалась в создании внешней среды, благоприятной для занятий «алхимией духа» (нэй-дань) и «управлением энергией» (цигун). Именно в такой среде любое средство внушения (биоритмология, сукцессия, медитация, дыхательные упражнения, звукорезонансные ряды, массаж, эмпатия, физические упражнения и пр.) дает несравненно больший эффект, чем в среде, не «обустроенной» по правилам фэн-шуй.

В совокупности даосских практик необходимо особо выделить трениг антиципации (предощущения). По сути, вся культура даосской психической деятельности сводилась к воспитанию и развитию «шестого чувства», присущего многим диким животным. Именно это чувство даосы считали мерилом природного начала в человеке. Им оно требовалось для того, чтобы тонко регулировать внушающие воздействия в соответствии с восприятием будущих событий.

В единоборствах это качество является одним из весьма желательных, ибо знание ближайшего и последующего развития ситуации, предвосхищение (опережение) любых действий противника — залог победы в рукопашном бою.

Так называемые «внутренние стили» китайских боевых искусств были призваны развивать именно антиципацию. Соответственно, главным средством внушения во «внутренних стилях» являются комплексы формальных упражнений (кит. «таолу»; япон. «ката»; кор. «тыль»). Каждый формальный комплекс, как уже говорилось выше (см. 152–156), выстраивался по схеме «колодезных полей» и включал строго определенное число элементов, определяющих модальность суггестивного воздействия.

Весьма показателен в этом плане канонический таолу тайцзи-цюань стиля Ян из 108 элементов, что соответствует символике даосов.

Конфуцианство (социальный полюс) и даосский (природный полюс) издревле определяли в Китае весь спектр познания и регуляции окружающего мира. В рамках китайской цивилизации, а за ней корейской и японской, реформаторы (конфуцианцы) структурировали (организововывали, регламентировали) все аспекты жизни общества на основе структур мироздания, выявленных (предложенных) даосами.

В буддизме культура психической деятельности вообще, и особенно та ее часть, которая относится к суггестии была во многом близка к даосизму. Но при этом, если конфуцианцы стремились структурировать жизнь общества относительно даосской структуры мироздания, буддизм занял позицию «золотой середины»: структура мироздания суть структура мышления человека. Вот почему буддистов так сильно интересовала теория познания (гносеология).

Методы познания в буддизме сводились, в основном, к так называемому «включенному наблюдению» и проводилось в достаточно узких группах — монашеских буддийских общинах.

Оно имело четыре разновидности:

1. идентификация себя с человеком;

2. идентификация себя с животным;

3. идентификация себя с растением или стихией;

4. наблюдение собственного поведения в экстремальной ситуации.

У буддистов так же как и у даосов, реализуется принцип личного, непосредственного постижения проповедуемых истин в ходе повседневной практики. Поэтому моделирование экстремальных ситуаций означало для них личное прямое участие в таких ситуациях и переживание их.

Основными формами экстремальных ситуаций мышления было решение парадоксальных загадок (кит. «гун ань»; яп. «коан»), ведение парадоксальных диалогов между наставниками и адептами (кит. «вэнь да»; яп. «мондо»), практика боевых искусств в виде формальных упражнений и кулачного боя.