Дикарь или варвар плохо сознает свое Я; он стоит только немного выше животного в отношении сознательности, и его Я почти исключительно поглощено сознанием нужд и потребностей тела, удовлетворением вожделений и страстей, достижением личной безопасности, стремлением к примитивному проявлению власти. В диком человеке Я находится в низкой части инстинктивного ума, и если бы дикарь мог анализировать свои мысли, он сказал бы, что Я – это его физическое тело, причем его тело имеет чувства, нужды и желания. Я такого человека есть физическое Я, тело представляет форму и вещество этого Я. И это верно не только относительно дикаря, но даже среди так называемых цивилизованных людей нашего времени мы видим очень многих на этой стадии развития. Они развили свои мыслительные и логические способности, но не умеют жить «внутри своих умов», как живут другие; они пользуются своими мыслительными способностями только для удовлетворения телесных желаний и страстей и живут исключительно на плоскости инстинктивного ума. Такие люди могут говорить о «своем уме» и «своей душе» не сверху, как смотрит на ум и душу человек, постигший истинное Я, а снизу, с точки зрения человека, живущего на плоскости инстинктивного ума и видящего над собой душевные и умственные атрибуты, как высшие свойства его Я. Для таких людей Я есть тело; их Я связано их чувственной природой и тем, что доходит до них через органы чувств. Разумеется, человек, идя вперед по пути культуры и цивилизации, постепенно воспитывает свои чувства и начинает удовлетворяться только более утонченными вещами, тогда как менее культурный человек удовлетворяется только самыми материальными и грубыми наслаждениями.

Очень многое из того, что мы называем культурой, есть только культура более утонченных форм умственного наслаждения, а совсем не реальное движение по пути раскрытия внутренних форм сознания. Правда, что люди, изучающие оккультизм, обладают развитием способностей, часто превышающим способности обыкновенного человека, но в таких случаях чувства культивировались все время под главенством воли и стали слугами Я, вместо того, чтобы быть препятствиями на пути к прогрессу; они подчинены Я, тогда как прежде они господствовали над ним.

Повышаясь в своем развитии, человек начинает приобретать иное понятие о своем Я. Он начинает пользоваться своим умом и рассудком и, начиная жить более на ментальной плоскости, дает возможность своему уму проявить его интеллектуальную силу. При этом человек находит, что в нем есть нечто более высокое, чем тело; он находит, что его ум гораздо более реален, чем телесная его природа, и во время глубокого размышления и изучения человек почти способен забыть о существовании своего тела.

На этой второй стадии человека окружает много непонятных проблем. Он встречает вопросы, на которые не может ответить, и как только ему кажется, что он ответил на них, проблемы встают перед ним в новом и более трудном виде, и ему приходится «объяснять свое объяснение». Ум, даже когда им не вполне владеет воля и не вполне контролирует его действия, обладает огромными способностями, и перед ним находится очень широкое поле достижений. Но именно здесь человек находит, что он постоянно ходит по кругу и непрерывно ощущает, что его со всех сторон окружает непознаваемое. Это очень смущает его, и чем большего он достигает в области «книжного знания», тем более растет его смущение. Человек небольшого знания не видит существования многих проблем, которые насильно врываются в сознание человека большого знания и требуют объяснения. Муки человека, который достигает высокой степени умственного роста, те муки, которые заставляют его видеть новые проблемы и невозможность их разрешения, – эти муки не могут быть вообразимы человеку, не достигшему этой стадии развития.

На этой стадии сознания человек думает о своем Я, как об уме, имеющем в теле как бы низшего товарища. Он чувствует, что далеко пошел вперед, но в то же время сознает, что его Я не дает ему ответа на все загадки и вопросы, мучащие его. Он чувствует себя очень несчастным, и такие люди часто становятся пессимистами и рассматривают свою жизнь как одно зло и разочарование – скорее проклятие, чем благословение. Пессимизм принадлежит этой стадии развития; ни над человеком, поглощенным чисто материальными интересами, ни над человеком духовным не тяготеет это проклятие пессимизма. Первый, т. е. человек, поглощенный физической жизнью, не имеет таких беспокойных мыслей; он почти целиком погружен в удовлетворение стремлений своей животной природы. С другой стороны, человек духовный признает свой ум скорее лишь своим орудием, а не отождествляет себя с ним; он знает, что ум – это очень несовершенное орудие, которым он принужден пользоваться на данной стадии своего развития. Этот человек знает, что в нем самом находятся ключи ко всему знанию, что эти ключи лежат в его Я, и что развитой ум, подвергнутый надлежащей тренировке и культуре под руководством пробудившейся воли, может найти эти ключи и воспользоваться ими. Зная это, идущий вперед человек не отчаивается, но стремится узнать свою истинную природу и ее возможности. Пробуждаясь постепенно к сознанию своих сил и способностей, он смеется над своим прежним разочарованием, над пессимистическими идеями и отбрасывает их, как изношенное платье. Человек на ментальной плоскости, не достигший еще духовного развития, как говорят на Востоке, похож на огромного слона, который не знает своей силы и считает себя маленьким зверьком. Он может сломать все преграды, стоящие перед ним, и стать победителем почти во всех условиях и обстоятельствах, но не зная своих настоящих условий и своей силы, он может подчиниться вещам бесконечно слабым, подобно тому, как слон подчиняется маленькому погонщику или пугается шумящего клочка бумаги.

Посвящение заключается в том, что человек переходит с чисто умственной плоскости на духовную плоскость. Он ощущает при этом, что его истинное Я – есть нечто, стоящее выше тела и ума, и что это Я может пользоваться и телом, и умом, как своими орудиями или принадлежностями. Этого знания нельзя достичь чисто интеллектуальными рассуждениями, хотя подобные усилия ума часто бывают необходимы, чтобы содействовать духовному развитию, и учителя-йоги отводят и им определенное место. Но подлинное знание является, как особая форма сознания. Человек вдруг в самом себе узнает свое истинное Я, и достигнув этого сознания, он тем самым уже переходит в ряды посвященных. Когда посвященный переходит ко второй степени сознания и начинает ясно сознавать свое родство с целым, тогда он начинает ощущать истинное расширение своего Я и находится на пути к совершенному знанию.

В этом чтении мы имеем намерение указать читателям методы развития способности ощущать это Я, достигать первой стадии развития «сознания Я»; мы приведем целый ряд указаний для тренировки ума. Читатель найдет, что внимательное и сознательное исполнение приводимых указаний непременно должно раскрыть в нем достаточную степень сознания Я и помочь ему перейти к более высоким ступеням развития и силы. Все, что необходимо для человека, стремящегося к посвящению – это почувствовать внутри себя зарю пробуждающегося сознания, начать ощущать истинное свое Я. Высшие стадии сознания Я приходят постепенно, потому что, раз человек вступил на этот путь, то движения назад уже быть не может; могут быть остановки, но реальной потери того, что достигнуто на пути, никогда случиться не может.

Это сознание Я даже в его внешней форме есть только предварительный шаг к тому, что называется «просветлением» и что означает пробуждение посвященного к сознанию его истинной связи с Целым, его отношения к Целому. Проявление всей силы и блеска Я есть только слабое отражение света, который человек увидит в особом состоянии, называемом «просветлением». Посвящение есть пробуждение души к знанию ее истинного существа; просветление есть раскрытие истинной природы души и ее родства с Целым. После первой зари, когда достигнуто сознание Я, человек более способен понять, какие средства необходимы для развития сознания до еще более высоких степеней; более способен пользоваться скрытыми в нем силами, управлять своим душевным и умственным состояниями, проявлять центр сознания и влияния, которое идет через него во внешний мир, так как это влияние всегда стремится найти путь к своему осуществлению и ищет таких центров, вокруг которых оно могло бы вращаться.