Как в нашем мире каждый видит его иначе, так как мысли и идеи каждого разнятся друг от друга. Однако общая картина одна. Впечатление мое и другого отличны, но есть общие соглашения о том, как смотреть на те или иные вещи. Мы можем понимать один другого не по нашим свойствам или желанию «получить», так как по этим качествам мы отдаляемся друг от друга, а понимаем друг друга по тем свойствам Творца, которые мы постигаем на духовных ступенях.
Адам родился только с альтруистическими желаниями (келим дэ-ашпаа), ухаживал за всеми деревьями райского сада (мог использовать все свои альтруистические желания). Но как же мог исправить эгоистические желания (келим дэ-кабала), если не имел их, вернее, не ощущал их в себе?
Поэтому обязан был согрешить, отведать «плод дерева добра и зла» — смешаться с эгоистическими желаниями (келим дэ-кабала), чтобы произошло смешивание келим дэ-кабала с келим дэ-ашпаа, а затем постепенное исправление келим дэ-кабала. Его грех был запланирован свыше.
Что такое грех? Это нарушение закона, зная это или не зная. Адам знал? Не знал. Он хотел? Не хотел. Но нарушил? Да.
Все грешники от того, что им кажется, что они могут больше дать, сделать лучше. Самые худшие грешники одеты в самые красивые и внешне хорошие одежды.
В духовном нет порчи просто так, все делалось с определенной целью: соединить эгоизм с альтруизмом и исправить т.о. эгоизм. Если бы в каждом эгоистическом желании, кли, не было альтруистической искры, которая попала туда именно в момент прегрешения Адама, невозможно было бы исправить эгоизм и духовно вознестись. Поэтому прегрешение Адама обязательное, вынужденное, необходимое.
Мы находимся в полной духовной тьме. Окружающий свет, ор Макиф, если он светит снаружи, то он возбуждает эгоизм (рацон лекабель), а внутрь эгоизма он не может войти. Так пробуждают человека к духовному.
Для этого внутрь эгоистической еще души помещают так называемую точку в сердце (некуда ше ба лев). Это действительно подарок свыше, и она называется последней точкой Высшего духовного объекта, точкой ахораим более высокого парцуфа.
Если смотреть сверху-вниз, то кроме кли, масаха, решимот нет ничего более. Но если идти снизу-вверх, то у души есть три линии: правая, левая, средняя. Ты постепенно овладеваешь каждой из них, соединяешь их воедино согласно своим усилиям. Это и страдания левой линии, и возможности справиться с ними силой правой линии, и получение света Творца в среднюю линию.
Есть тут некоторая дуальность: со стороны Творца все понятно, и грех Адама предусмотрен, он должен был согрешить, а кто-то должен исправить этот грех. Все предопределено и всему есть место, все находится уже в конце исправления.
А со стороны человека все скрыто, он еще не раскрыл ту закономерность, которая кроется в скрытом от него. В этих вещах я пока что должен идти верой выше знания. Неизвестность давит на меня и толкает приложить усилия, чтобы открыть для себя Творца и быть с ним в связи.
Со стороны Творца нет никакого изменения, все находится в самом совершенном состоянии — Гмар Тикун и наслаждается светом Творца. Это человек вдруг начинает страдать от своего эгоизма и хочет его исправить с самой начальной точки до мира Эйн Соф, с получения на отдачу. Это со стороны ощущения творениями своего состояния.
Если человек, находящийся в нашем мире, не получит эту альтруистическую точку, духовное свойство сверху, нет никакой возможности совершить духовный поступок.
Далее пишется, что когда человек духовно рождается, в нем тут же появляется ахораим нефеш дэ-кдуша, т.е. последняя ступень самой души, которая называется из-за сокращения точкой и которая помещается в сердце человека, т.е. в его эгоизм (рацон лекабель), проявляемый, в основном, в сердце человека.
Люди, в которых нет этой точки, являются животными, и подобно тому, как и у животных, их желания не выходят за рамки этого мира. Такие люди могут увлекаться разными теориями и вроде бы «духовными» философиями, предсказывать будущее, обладать особой чувствительностью.
С духовным же их ничего не связывает — только точка в сердце может вывести человека из животного состояния и привести в духовное. Хотя внешне и те, и другие смотрятся одинаково, никто не может видеть эту разницу, кроме того, кто находится в соответствии духовных свойств, когда точка в сердце развивается в парцуф.
Иногда такая точка может находиться в сердце много кругооборотов жизней без развития. Но если этой точки нет, человек может сидеть несколько лет в группе и изучать Каббалу, записывать все, делать графики — но не более. А приходит он в группу, может быть, для того чтобы стать преподавателем Каббалы, гордиться знаниями и пр. Если в нем не говорит требование и страстное желание соединения с Творцом, он долго не продержится в группе, она его сама духовно вытолкнет. Таким образом, все зависит от наличия точки в сердце человека.
Я спрашивал моего Учителя, можно ли приобрести такую точку в сердце, если ее нет. Если человек вошел в какую-то группу и видит, что в ней все подвержено одному желанию — найти Творца. Люди учатся, приезжают издалека, только об этом и говорят, занимаются с Учителем по определенным источникам, он заражается общим желанием, хотя как будто знает, что у него нет этой точки. Считается, что особо страстное желание может привести к появлению такой точки в сердце. Так говорил и Ари. Настолько должно быть сильным включение своего желания в объединенное желание группы, чтобы это смогло произойти. Потому что, даже когда есть эта точка, она по свойствам разная у разных людей. Например, рабби Иосеф Каро, написавший «Шульхан Арух»! Это титанический труд! Но он спал на уроках Каббалы.
Конечно, есть люди, которые легко и естественно воспринимали лурианскую Каббалу, а есть такие, которым была непонятна Каббала Ари, и они не могли отказаться от методики Рамака. Ари внес такое изменение в изучение Каббалы, что теперь ее можно изучать со стороны келим, душ, т.е. снизу. Каббала методики Рамака изучала мироздание со стороны светов, со стороны Творца.
Мы же изучаем со стороны экрана, масаха, который способствует распространению света. Я до Бааль Сулама учил Каббалу по различным источникам и не находил ответа на свои вопросы, пока свыше не показали мне книги Ари и Бааль Сулама.
Что такое верхняя ступень? Это Творец и будущее состояние. Нижняя ступень — это творение и его настоящее состояние. Все ступени, как гармошка, находятся внутри человека и раскрываются по мере продвижения.
Что такое время? Это живое понятие? Изменяется ли время и как? Вне человека, внутри его? Может быть, на каждой ступени есть свои часы?
Можно ответить, что понятие времени — это результат действия клипот. Пока человек не посылает Творцу свое полное согласие со всем происходящим с ним, до тех пор он ощущает время. Понятие времени исчезает после Полного исправления (Гмар Тикун) души человека, когда ничего не потребуется изменять, все находится в полном покое.
Корень времени находится в раскрытии хисарона и необходимости исправления. С первым сокращением образовалось пустое пространство, предназначенное к исправлению. И так как понятие «хисарон» противоположно понятию «шлемут», и не могут противоположности прийти сразу к чему-то общему в одном деле, поэтому произошел Цимцум, который и положил начало понятию времени и места в нашем мире, когда две противоположности могут прийти друг к другу или в порядке изменения места или в порядке изменения времени. Но до Цимцума не было понятия места и времени.
Если бы изобрели специальные часы, которые были бы связаны с сердцем человека, то можно было видеть по ним, как по-разному живут люди с точки зрения духовности. Одни могут жить 1 000 лет, а у других — вся жизнь, как одно мгновение. Обычные часы показывают время неживого. То есть они показывают темп продвижения духовно неживого к цели всего творения.
