Также женщине и мужчине нужно выполнять определенные, соответствующие природе душ каждого, Заповеди. Мера религиозности человека не определяет его внутренней тяги к Творцу. Много верующих и неверующих среди нас, у которых не возникает никаких вопросов к Творцу, о Его замысле творения, об исправлении, о цели творения.
Эти люди просто не получили желание свыше духовно изменяться, они лишь механически выполняют те действия, которые должны выполнять в силу своего воспитания. По механическим действиям в нашем мире действительно все люди разные: еврей — нееврей, мужчина — женщина, маленький ребенок, подросток, взрослый.
Для находящихся в духовном мире ясно видно, что один человек желает духовного восхождения — он таков, потому что получил желание от Творца, т.к. его время духовно расти пришло, а другой отличается только тем, что такого желания ему еще не дали свыше.
Поэтому нельзя разбивать людей ни по какому признаку, по национальности или половой принадлежности. Вопроса, нужно ли заниматься Каббалой, не существует. Занимается тот, кто получил позывные свыше, чувствует к Каббале тягу и желание. Исключения очень редки, но существуют примеры тому — женщины-каббалистки, наши пророчицы: пророчица Двора, пророчица Хульда и др.
Ангел — это робот, который выполняет определенную работу в духовном мире: «переносит» «что-то» с «места» на «место» и не более. Он не поднимается и не опускается по духовным ступеням, как люди, духовно не растет. Это определенная духовная исполнительная сила, которая действует на каждой духовной ступени.
Ступеней пророчества достигают в результате работы, получают в качестве подарка за свой труд. В мире есть только Творец, человек и путь, по которому человек приближается к Творцу, называемый Торой. Все, что окружает человека (общество, семья, друзья), является лишь оболочкой, одеянием, отделяющим человека от Творца, через которые Он действует на человека, вводя его в различные сложные, порой даже невыносимые ситуации, принося страдания и разочарования.
Как мы попадаем в наш мир? Грубо говоря, Творец берет от себя маленькую частичку и вспрыскивает в нее эгоизм. После разбиения цельного, созданного Творцом, желания на мелкие эгоистические части, из них постепенным исправлением создаются высшие миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Из более чистых «осколков» строятся Высшие миры. Затем из самого истинно эгоистического желания, сердцевины всего творения, Малхут мира Бесконечности образуется душа первого человека, Адама, которая также раскалывается затем на мелкие осколки — наши души.
Начинающие изучать Каббалу ошибаются в определении частного и общего управления: «Зависит ли все от Творца или от меня? Он что-то делает, либо я?» До того, как человек начинает что-то делать, он должен быть уверен в том, что все зависит от него, а после окончания работы сказать себе, что все зависело от Творца. Если мы так думаем, то идем по правильному пути.
Есть вещи необъяснимые, их можно только прочувствовать, т.к. облачение духовного в материальное не облачается в слова. Науки нашего мира можно объяснить, науку духовного тоже, но «одевание» одного мира в другой необъяснимо. Все каббалистические объяснения заканчиваются объяснением разбиения души Адама. И не потому, что каббалисты не хотели больше объяснять, а потому, что это может не понять, но прочувствовать — и только индивидуально — сам человек. Описать же не ощущаемые чувства и понятия в словах невозможно.
Эгоизм — это огромная духовная сила, кроме нее мы ничего не ощущаем. Мы даже не представляем, от чего нам надо избавиться. Поскольку чтобы познать самих себя, мы также должны увидеть себя со стороны, почувствовать что-то отличное от нас, сравнить себя с чем-то внешним.
Почему мы видим объекты нашего мира? Потому что они состоят из того же эгоизма. Иначе мы просто не могли бы их ощущать. Эгоизм состоит из множества стадий и видов. И самая маленькая, самая примитивная его часть — та, которая ощущает только саму себя. Это и есть ощущение человека в нашем мире. Мы настолько маленькие эгоисты, что ощущаем только самих себя, как маленький ребенок.
А вот когда мы немного «повзрослеем», «подрастем», наш эгоизм перейдет грань нашего мира, за которой мы начнем ощущать Творца. Тогда наш эгоизм будет называться духовным. И тогда мы возжелаем не мелких физических наслаждений, «нер дакик» — наслаждений нашего мира — а наслаждений духовных, света Творца. Будем желать только самого Творца!
Человек действует только в силу своих желаний, осознанных или неосознанных. А разум нам дан как вспомогательный механизм для того, чтобы разобраться в своих желяниях. И поэтому он не может быть выше их. Скажем, человек в силу своего желания, «своих эмоций», совершил какое-то действие, которое он потом осознает разумом.
Как осознать происшедшее? Творец через совершенное человеком действие проявил свое управление для того, чтобы человек затем смог осознать и в следующий раз поступать соответственно своему выводу. От Творца зависит, буду ли я помнить свой поступок, поступлю ли «разумно», или Он будет меня учить, ведя дорогой страданий.
Учат нас каждую секунду. Но исправить, в принципе, мы ничего не можем. Мы должны только осознать, что являемся абсолютными эгоистами и слабаками перед своим эгоизмом. Все остальное, кроме этого осознания, за нас сделает сам Творец. Чем выше, дальше, человек продвигается в духовном, тем хуже он ощущает себя, свою природу. Чем в большей степени ему открывается Творец, тем в большей степени он видит, кем является относительно Творца.
Это и называется духовным продвижением. Допустим, человек исправил себя на 99%, но оставшийся один неисправленный процент он видит под огромным увеличением, оценивая его со стороны исправленных в себе 99%. Маленькая «соринка в глазу» расценивается им как страшный грех.
Это и есть праведник: в той мере, в которой нам светит свет, мы видим и свет, и свою собственную тьму. То есть во время какого-либо действия или учебы мы одновременно постигаем и Творца, и себя. Когда человек ощущает только свое полное ничтожество — он впадает в отчаяние. Он не чувствует Творца, и весь мир для него черный. Если же человек проходит эти состояния отчаяния, познавая одновременно и их духовный Источник — Творца, которого он может просить, ругать, требовать, но понимает, что все — от Него, то у него уже существует с Творцом духовная связь. Ощущая одновременно с собой Творца, человек уже не впадает в отчаяние, понимает, что его состояние свыше временно необходимо!
Творцу абсолютно неважно, как к Нему обращаются — только бы человек понял, что Он существует. И это Он посылает нам различные желания, чтобы мы проявляли к Нему различные отношения, и так развивались.
Бааль Сулам в одном из своих наивысших пророчеств пишет, как Творец призвал его к себе и сказал: «На тебе Я хочу сейчас основать новый мир. Начиная с сегодняшнего дня, ты в своих книгах будешь создавать новый путь всем людям ко Мне». После этого Бааль Сулам начал писать Талмуд Десяти Сфирот. Но понял, что ничего написать не сможет, т.к. у него не было связи с землей в силу его высочайшего духовного уровня, хотя внешне он ничем не отличался от других людей и жил среди них на земле. Тогда он взмолился к Творцу, чтобы Он опустил его до такого состояния, чтобы он смог написать людям, и Творец выполнил его просьбу.
Талмуд Десяти Сфирот начинается с описания четырех ступеней создания первого желания, т.е. начинается с описания состояния, существовавшего до начала творения. Как пишет Бааль Сулам в другом месте, он ничего не писал, не постигнув описанного во всей его величине, изнутри. Это говорит нам о том духовном уровне, на котором находился Бааль Сулам.
Далее он пишет о том, что в кругообороте душ душа Рашби, автора Книги Зоар, душа великого Ари и его душа — это одна и та же душа, возвращающаяся в наш мир с целью приспособить методику Каббалы для каждого времени, в подходящем для данного времени виде.
Это потому, что в каждом поколении нисходят в наш мир нового типа души, для которых необходима и новая методика самоисправления. Есть наивысшие души, нисходящие в наш мир для исправления мира, для указания нам пути к цели творения. Такие особые души посылаются в наш мир, чтобы нас спасти. И таким образом, как личного посланника Творца мы должны оценивать великого рабби Й. Ашлага.
