Понять это можно, следуя сказанному великим Бааль Шем Товом: «Творец — тень человека», — как тень преследует человека и постоянно следует за ним, и преследует вслед за каждым его движением, повторяя все движения человека, так и человек во всех своих желаниях, стремлениях, порывах следует за желанием Творца.
Иными словами, как только в человеке возникает какое-либо желание, он тут же должен понять, что это желание, возможно даже самое низкое, посылается ему Творцом.
Так же если человек вдруг испытывает стремление к духовному, он должен осознать, что это стремление в нем вызвано желанием Творца приблизить его, что еще прежде, чем возникло в нем это желание, оно возникло в Творце, и было послано ему, и потому он ощущает это стремление.
Допустим, появилась в человеке любовь к Творцу — это говорит о том, что Творец любит его и желает проявить свою любовь явно, сам Творец сейчас стремится к обоюдному проявлению любви с человеком.
Но процесс сближения человека с Творцом происходит постепенно. Вначале Творец посылает человеку такие желания, изыскивая особые возможности, как только видит, что человек находится в подходящем состоянии. Причем, с точки зрения человека, эти состояния могут быть совершенно неподходящие, возникающие, например, из больших страданий.
А появляющееся в человеке — в ответ на желание Творца к нему — желание к Творцу, страдание любви, тоска по ощущению Творца, как раз и говорят о призыве Творца. Но человек воспринимает только свои ощущения, и ему кажется, что только он один страдает и не получает желаемого, что Творец не отвечает ему.
Человек эгоистически забывает, что еще до ощущения своих желаний эти желания ощутил Творец, что ощущения тех же желаний в Творце намного больше, чем ощущает их человек.
Но если человек может постичь, что источник всех его желаний — Творец, то естественным представляется ему сказанное царем Давидом: «Только доброе преследует меня всю жизнь!». Потому что царь Давид представляет собой общую душу всех стремящихся к Творцу. И каждый из восходящих духовно является частью этой души.
Но для того, чтобы начать сближаться с Творцом, необходимо познать, что именно сам Творец преследует его, желая сблизиться с ним, точно в той же мере, что и он желает сейчас сблизиться с Творцом, а потому — преследует Творца.
А потому нельзя забывать об этом ни в каких своих переживаниях, даже когда возникают в человеке столь большие желания к Творцу, что не верится ему, что и в Творце есть те же желания, и уже кажется ему, что только он сам желает сближения, а то, что это посылает Творец, не ощущается как причина его желаний.
И если человек постоянно не забывает, что все его желания к Творцу являются следствием желаний Творца к нему, то чем больше его желания к Творцу, тем больше он ощущает в них, как желает его Творец. Таким образом, ощущаются в человеке обе стороны любви — тоски и страданий — и постоянно возрастают обе, без разрыва между ними: постоянно ощущая в себе стремление к Творцу, он не отрывается от осознания, что это его чувство, в общем-то, не что иное, как стремление Творца к нему, — и так ощущает это в себе постоянно и все более, пока не удостаивается слиться в общем взаимном чувстве обоюдной любви с Творцом. И такое совершенное состояние слияния человека с Творцом называется возвращение любовью — тшува ми ахава.
Но в действительности все происходит не так гладко, а обрывается в человеке осознание того, что стремление к Творцу посылается ему самим Творцом. И это потому, что не ощущает Творца. И при возрастании стремления к Творцу, когда накапливаются страдания любви в определенной мере, кажется человеку, что Творец отвергает его!
Как неверно, лживо это чувство! Человек не только прекращает идти вперед, чтобы довершить обоюдные стремления — свое и Творца — чтобы соединить их в меру, от которой раскрывается вечная любовь, но, забывая, что его чувство исходит от Творца, видится ему, что только он стремится к Творцу, а Творец отталкивает его, тем, что не отвечает на его стремление Своим раскрытием.
И это оттого, что забывает человек принцип: Творец отвечает только на полное чувство, а если стремление человека еще не достигло полной меры, Творец еще больше скрывается от человека, призывая его этим к Себе, вызывая этим в человеке большее стремление. А также забывает человек, что он — тень Творца и то же, что испытывает он к Творцу, испытывает Творец к нему.
Но невозможно, чтобы Творец на полпути раскрыл Себя, когда еще не окончательно созрели в человеке стремления к Нему. Потому что все эти ощущения желания Творца, стремления к Нему, ощущения отторжения Творцом, необходимы человеку, дабы полностью созрело в нем истинное чувство любви, чтобы смог ощутить его, когда раскроется ему Творец.
Разбиение желаний в Высших мирах произошло еще до создания нашего мира, — именно для того чтобы в абсолютно эгоистические желания проникли альтруистические, чтобы можно было управлять эгоизмом не только судом, но и милосердием. А когда человек стремится к своему Источнику, он обязан собрать все свои ощущения в одно и отнести их к Творцу, как к причине всего происходящего с ним, в нем. И этим человек оправдывает все деяния Творца по отношению к себе и ко всем творениям — «перевешивает весь мир на чашу милосердия».
Как следствие этого, человек достигает единения с Творцом. Именно полностью наполняя чашу стремлений, желаний к Творцу.
Этот процесс достижения человеком истинного желания к слиянию с Творцом, приводящий к духовному рождению человека, подобен процессу рождения нового организма в нашем мире, который происходит вследствие животного желания, называемого в нашем мире «эрекция».
И только после того, как достигает человек такого духовного желания, рождает он этим свое новое духовное состояние, потому что соединяется вместе в одном духовном совокуплении, в любовном порыве, извергая семя, облагороженное во всех трех духовных качествах: «душе», «времени», «мире», — что соответствует в нашем мире слиянию с определенной женщиной, в определенное время, в определенном месте.
Душа — означает определенную меру стремления и тоски.
Время — означает совокупность всех попыток слиться, не приведших к совокуплению. Потому что истинное совокупление возможно только при истинном желании, только оно приводит к водворению органов совокупления один в другой, точно как они были слиты до разъединения при рождении человека в этом материальном мире.
Но не сразу достигает человек состояния духовной готовности к столь высокому слиянию, называемому совершенным слиянием, а созревает постепенно именно под влиянием нисходящего на него свыше ощущения, что «Только доброе преследует меня всю жизнь!», что Творец непрерывно посылает ему призывы сблизиться. Прислушиваться к этим призывам каждое мгновение — зависит только от человека!
И поскольку не сразу возможно созревание в человеке столь высокого желания, посылает ему Творец страдания любви, называемые «Праведник, но плохо ему», когда кажется человеку, что Творец не желает слияния с ним. А потому он не ощущает в своей тоске любви ответную любовь Творца, необходимую для духовного совокупления, слияния в «нужном месте». И возникает в нем горечь безответной любви, но в будущем именно она обращается в наслаждение!
И не ответит Творец человеку, пока не созреет в нем истинное чувство. И постепенно, но все же созревает истинное чувство человека к Творцу. Поскольку «то, чего не делает разум, делает время». И это потому, что Творец по крупицам собирает все чувства человека, все его страдания любви, пока не соберет их в полное чувство, а затем передает его человеку.
Вследствие этого возникает в человеке истинная духовная эрекция. И происходит это в нужное для этого время. Потому что были человек и Творец слиты воедино до нисхождения души человека в этот мир. Но то было слияние в совокуплении свыше, со стороны, желанием Творца. А теперь это происходит желанием человека, человек исполняет роль жениха, мужа, а Творец — роль невесты, отдающейся жениху только по его истинному желанию.
