Пример. Противоречие частного и социального обусловливает различное отношение к характеру регулирования разных аспектов жизни общества со стороны социальных субъектов разного типа, выражающее в разных ценностных и целевых установках по отношению к разным типам социальных образований (корпоративный и национально-государственный типы регулирования[93]) и т. д.
Примечание 1. Сущностным началом феноменального проявления культур развития с их метафизикой является целеполагание относительно окружающего мира в его пространстве-времени, в особенности – метафизическое и мировоззренческое обоснование такого целеполагания, включающее положительную и отрицательную обратную связь удаленной во времени цели и – актуальной реальности и активности.
Имманентная потребность и потенциальная возможность формулировки цели обусловливает: а) характер организации и управления во всех сферах жизни общества, предполагающий целеполагающее (стратегическое) управление, управление удаленными целями и проектами, формирование соответствующих систем управления, б) формирование, воспроизводство и постоянное совершенствование в рамках рациональности культуры творчества, в особенности познавательно-научного, технического, технологического творчества, в) способы и механизмы осуществления активности в условиях наличия целей и творчества посредством создания нового, конструирования, наличия установки на постоянную инновационную активность как стиль жизни с одновременным сохранением традиции как основы культурного ядра. Таким образом, организация, воспроизводство, способы осуществления активности культур носят существенно целеобусловленный характер.
Это сказывается на организации внутренней активности культур развития, когда существует тенденция подчинения актуальной реальности – удаленной цели, жертвование реальностью во имя цели. Это сказывается во внешней реализации культур, в стремлении подчинения своей цели окружающего мира, уничтожения не подчиняющегося. Это сказывается в постоянной эволюции содержания социально-культурных образований, потребности эволюции форм регулирования, которые часто не успевают за изменениями, оказываются неэффективными, отвергаются либо игнорируются и это имеет место на всех уровнях организации общества от отдельных социальных групп – до международного сообщества и международного права[94].
Примечание 2. Обозначенные характерные черты регулирования и управления, реализуясь через активность, несут во внутренний и окружающий мир различные пропорции сочетания «добра» и «зла», созидания и разрушения в зависимости от разновидности культуры развития. Так, может быть миссионерство «огнем и мечом», насильственным навязыванием своей самости, а может быть – терпимостью и воспитанием; может быть освоение иных миров методами индейских резерваций, а может быть – сохранение всех этнических групп с формированием объединяющей культуры и языка; может быть «зачисткой» несогласных, инакомыслящих и инаковерующих, а может быть – сосуществование с ними. Принципиальное различие здесь наблюдается между русской культурой – и иными ветвями культур развития (западноевропейской, иудейской, радикальной арабо-мусульманской).
Наиболее агрессивными среди культур развития оказываются эгоцентрические культуры, которые могут быть индивидуалистического, этнического и религиозного типов.
Примечание 3. Важной чертой культур развития и одновременно важным этическим регулятором является обостренный гуманизм, основанный на понимании уникальности и единственности каждого отдельного в этом мире, в том числе и в особенности живого и разумного. Это резко повышает мировоззренческие планки отношения к человеку, проявившиеся сначала в религиозных концепциях, затем в философских системах. Гуманизм – это не отвлеченная книжная идеология, но реальная практика деятельности, которая разнит проявления и формы гуманизма.
Важное наполнение гуманизма этическими и эстетическими компонентами было развито в русской философской мысли (особенно Н. Н. Федоров и его учение о воскрешении на основе науки, Ф. М. Достоевский и его идея «красота спасет мир», Вл. С. Соловьев и его «оправдание добра», Л. Н. Толстой и его этика непротивления злу силой), а в Европе породило просвещенческий гуманизм И. Канта, сугубо европейскую версию элитарного гуманизма Ф. Ницше, активизировано в идеях А. Швейцера[95], в идеологии мультикультурализма.
Гуманизм в разных ветвях культур развития имеет различное содержание и форму – от всечеловечности до гуманизма для избранных с абсолютно жестоким и антигуманным отношением ко всему иному, превращаясь в отношении иного в свою противоположность. Такой суженный гуманизм, обусловленный эгоистическими культурными целями, с миссионерством как формой проявления такого гуманизма характерен для элитарных культур, культур «избранности», конкурентности, где гуманизм обращается в защиту «самых лучших» и «самого лучшего» («самого передового», «самого прогрессивного», «самого правильного» и т. д.). «Гуманизм» нацизма в отношении своих народов и его последствия для других народов в XX веке пока еще не забыты в мире. Гуманизм либерализма, ничем не отличающийся от нацизма, разворачивается на глазах современного человечества.
Причина специфики культурного прочтения гуманизма также заключается в метафизике культур развития, в понимании в разных культурах более совершенного (правильного, истинного, прогрессивного и т. д.) и менее совершенного (правильного, истинного, прогрессивного и т. д.) по специфическим критериям, отличающим культуры развития от культур циклов и культур вечности, формирующих различные основания этики.
Важным компонентом гуманизма культур развития является этика служения (идее, будущему), этика долга. Более того, есть основания полагать, что европейский и русский человек в общем тренде эволюционируют в сторону человека самопринуждения, человека долга, человека служения (идее, будущему, цели). Однако в европейской культуре есть и крайние (полярные, недиалектические) направления этики – этики консервативного (традиционного) типа (фанатизм на различной почве, как коллективистской, так и индивидуалистически-эгоистической) и этики бесцелевого процесса (этика текучести – «цель ничто, движение все», порождающая множественность форм при утрате целевого контекста, выражающаяся в скептицизме, плюрализме, анархизме, декадентстве, постмодернизме, разных формах мизантропии).
Основания этики, сформированные в культурах вечного возвращения (Индия), культурах вечности (Китай), в языческих мирах, в том числе в африканских культурах («длящееся настоящее»[96] повторения бытия, причем, без его рефлексии, соответственно, без стратегии и цели), отличаются от оснований этики культур развития. Так, индусский гуманизм, особенно буддийский гуманизм, иные в своих основаниях, несмотря на внешне схожие проявления. Этнически-региональное этическое решение конфуцианства, определяющее китайскую (японскую, корейскую) иерархию ценностей собственной исключительности посредством своей «единственно верной» формулы приобщения к вечности, также отлично от европейских и русских оснований этики.
§ 18. Объективно происходящая эволюция культур и цивилизаций не есть единообразный процесс совершенствования. Характер динамики и эволюции различных сфер жизни стран «культур развития», набор и динамика проблем и противоречий, закономерности эволюции всех культур есть результат материальной и идеальной реализации (развертывания) внутренней природы и культуры сущностными чертами культуры во взаимодействии с окружающим природным и социально-культурным миром.
Важнейшей спецификой характера эволюции культур развития является «спиралевидный» характер ее траектории, сочетание волновой природы с общим повышательным трендом. Волноообразность развития является результатом внутренних противоречий, в том числе «духа» и «тела» цивилизаций (циклы развития – в экономике (производстве, финансах, технологических укладах и т. д.), политике, праве, морали, эстетике, культуре в целом), повышательный тренд (собственно развитие) – есть результат реализации творческих черт культур в смысле постоянного созидания новых объектов и взаимодействий, в том числе путем заимствования извне и внутренней адаптации. Повышательный тренд одновременно есть наиболее эффективный механизм преодоления противоречий.
