51 Там же. С. 19—20.

ФИЛОСОФИЯ Н. МАЛЬБРАНША

619

Бога».52 Впрочем, Мальбранш не во всем согласен тут с Августином. Он считает приведенное умозаключение последнего не вполне корректным. Он пишет: «Мы же думаем, что даже вечные истины, как например дважды два — четыре, не только не будут самим Богом, но даже что они не будут абсолютными существами».53 И далее:

«Итак, по нашему мнению, когда мы созерцаем вечные истины, мы созерцаем Бога не потому, чтобы эти истины были Богом, но потому, что идеи, от которых эти истины зависят, в Боге; может быть, даже и блаженный Августин понимал это таким же образом. Мы думаем также, что в'Боге познаются вещи преходящие и тленные, хотя блаженный Августин говорит только о вещах неизменных и нетленных, потому что вовсе не необходимо ради этого полагать некоторое несовершенство в Боге; достаточно, как мы это уже сказали, чтобы Бог заставил нас видеть то, что есть в Нем и что имеет отношение к этим вещам».54

Отметим радикализм Мальбранша. Это очень важно. Наш автор считает, что мы видим в Боге не только все универсальное и вечное в вещах, но и все индивидуальное и преходящее, составляющее окружающий нас мир. Иначе говоря, мы видим в Боге весь материальный мир целиком и полностью, безо всяких изъятий. Мальбранш следующим образом поясняет эту свою точку зрения: «Но хотя я говорю, что мы созерцаем в Боге вещи материальные и чувственные, должно, однако, принять во внимание, что я не говорю, чтобы наши чувствования о них были в Боге, но только, что это Бог действует в нас, ибо Бог вполне познает чувственные вещи, но не ощущает их. Когда мы усматриваем нечто чувственное, в нашем восприятии есть чувство и чистая идея. Чувство есть модификация нашей души, и это Бог вызывает ее в нас, и Он может вызвать ее, хотя Он ее не имеет, потому что в своей идее о нашей душе Он видит, что наша душа способна к этой модификации. Что же касается идеи, связанной с чувством, то она в Боге, и мы ее созерцаем, потому что Богу угодно открыть ее нам; Бог же связывает ощущения с идеей, когда предметы находятся налицо, чтобы мы так думали и возымели чувства и страсти, какие должны иметь по отношению к ним».55

Итак, вот какова позиция Мальбранша. Материальный, независимый от нас, но окружающий нас мир со всей очевидностью существует; мы живем в нем и действуем. Вещи, его составляющие, оказывают известное воздействие на наши органы ощущений, но познаем мы его не через посредство ощущений и восприятий. Мы созерцаем окружающий нас мир в Боге; и лишь Он один открывает нам все истины этого мира, от самых высоких до самых низких.

я Там же. С. 25.

53 Там же.

54 Там же. С. 26.

55 Там же.

620

Я. А. СЛИНИН

Учение Мальбранша о том, что мы видим все вещи в Боге, является составной частью его общей концепции познания, которую он излагает в седьмой главе второй части третьей книги своего трактата. В ней мы читаем: «Чтобы вкратце разъяснить высказанное мною мнение касательно того, каким образом дух созерцает все различные объекты своего познания, мне необходимо различить в нем четыре способа познания.

Первый — познание вещей через них самих.

Второй — познание их через их идеи, т. е. как я это понимаю здесь, через нечто, отличное от них.

Третий — познание их сознанием, или внутренним чувством.

Четвертый — познание их через предположение».56

Видим, что все множество объектов нашего познания Мальбранш делит на четыре класса. Безусловно, это оригинальное и ниоткуда не заимствованное деление. Какие же объекты к какому классу относятся? Начнем, как это делает и Мальбранш, по порядку, т. е. с первого класса: «Только одного Бога познаем мы через Него Самого (непосредственно)... только Он один может действовать в духе и открываться ему. Одного только Бога мы созерцаем непосредственно и прямо; Он один может просветить дух своею собственною сущностью. Наконец, в этой жизни только благодаря общению, какое мы имеем с Ним, мы способны познать то, что мы познаем...».57 Этот тезис Мальбранша весьма примечателен. Он показывает, насколько кардинальным образом автор «Разысканий истины» истолковывает положение Декарта о том, что Бог находится в непосредственном контакте с нашим сознанием.

Перейдем теперь ко второму классу познаваемых нами объектов;' ясно, что он объединяет материальные вещи внешнего мира, которые мы познаем через посредство созерцания их идей, пребывающих в Боге. «Все вещи, существующие в этом мире, о которых мы имеем некоторое познание, суть или тела, или духи; свойства тел, свойства духов. Не подлежит сомнению, что мы созерцаем тела с их свойствами через их идеи, потому что они не умопостигаемы сами по себе, и, следовательно, мы не можем видеть их иначе, как в существе, содержащем их невещественным образом. Итак, мы видим, тела с свойствами в Боге и через идеи их, и вот почему наше познание о них очень совершенно...».58

Что касается вещей духовных, то они относятся Мальбраншем к двум последним классам познаваемых объектов. Их третий класс составляет наша собственная душа: «Не то с душою: мы познаем ее только сознанием, и вот почему наше познание о ней несовершенно; мы знаем о своей душе лишь то, что чувствуем происходящим в нас... мы не познаем души посредством ее идеи. Но если

56 Там же. С. 28—29.

57 Там же. С. 29.

58 Там же. С. 30.

ФИЛОСОФИЯ Н. МАЛЬБРАНША

621

бы мы созерцали в Боге идею, соответствующую нашей душе, мы узнали бы в то же самое время или мы могли бы узнать все свойства, присущие ей... Правда, своим сознанием или внутренним чувством, какое мы имеем о самих себе, мы достаточно познаем, что наша душа есть нечто великое, но, может статься, то, что мы знаем о ней, не имеет почти ничего общего с тем, что она есть сама по себе».59 Позиция Мальбранша оригинальна и необычна: вещи материального мира мы познаем с помощью Бога через посредство их идеи и потому их познание совершенно, собственную же душу мы вынуждены познавать самостоятельно, при помощи внутреннего чувства, и потому познание ее несовершенно. Хотя Бог обладает идеей нашей души, но открыть ее нам Он почему-то не хочет. Не все согласны с тем, что наше познание материальных тел совершенно, а познание собственной души несовершенно. Декарт, например, высказывается о душе в том смысле, что «ее легче познать, чем тело».60 Возможно, для того чтобы показать, что он уважает мнение учителя, Мальбранш оговаривается: «Из сказанного нами можно сделать тот вывод, что хотя мы и познаем яснее бытие своей души, чем бытие своего тела и тел нас окружающих, однако мы не имеем столь же совершенного познания о природе души, как о природе тел; и этим можно примирить два различных мнения; одно, что всего лучше мы познаем душу, и другое, что о ней нам менее всего известно».61 Но почему все-таки Бог не позволяет нам познать свою душу через посредство ее идеи? Ну, прежде всего, пути Господни неисповедимы. На протяжении своего труда Мальбранш неоднократно замечает, что Бог открывает нам только то, что считает нужным открыть. Идеи тел он тоже открывает нам не все, а лишь только те, которые мы можем вместить. Все же Мальбранш отваживается на то, чтобы высказать некоторые свои соображения относительно того, почему Бог не благоволил открыть нам идею нашей души:

«Хотя мы и не имеем полного познания нашей души, но того познания, которое мы имеем о ней благодаря сознанию или внутреннему чувству, достаточно, чтобы доказать ее бессмертие, духовность, свободу и некоторые другие атрибуты, которые нам необходимо знать; вот почему Бог и не заставляет познавать ее через ее идею, как Он заставляет нас познавать тела: Познание, какое мы имеем о своей душе благодаря сознанию, несовершенно, правда; но оно не ложно; обратно, познание, какое мы имеем о телах благодаря чувству или сознанию, если можно назвать сознанием ощущение того, что происходит в нашем теле, не только не совершенно, но оно ложно. Следовательно, нам нужна идея о телах, чтобы исправлять ощущения, какие имеем о них; но мы не нуждаемся в идее своей души, потому что сознание, какое мы имеем о ней, не вводит