Различалось два пути Делания Великого: первый — это путь короткий, сухой, мужской, левой руки, основанный на привлечении некоего огня; второй — это путь длинный, влажный, женский, правой руки, осуществляемый посредством множества дистилляций. В последнем из трансмутационных путей особая роль отводилась загадочной субстанции философского Меркурия. Из него извлекается Дух материи. Таким образом адепт вводит в Делание азот, олицетворяемый образом голубя, подобно голубю Ноя, он прекращает свой полет, когда за меркурианскими водами достигнет фиксации Камня.

Лучшим временем для алхимического Делания считался период с конца марта по конец мая. Технология влажного пути предполагала дистилляцию росы и использование в качестве основного ингредиента дождевой воды. Изготовлялись лунная и солнечная эссенции, обозначаемые звездой и цветком либо Луной и Аполлоном. Сатурн использовался в алхимических текстах как символ исходного металла — свинца. Образ умирающего Геракла подразумевал, что алхимики, подобно мифическому герою, возносятся на небеса в телесной оболочке.

Источ.: Жеребцов А. Тайны алхимиков и секретных обществ. М., 1999;

Великое делание: теория и символы алхимии. Киев, 1995;

Рабинович В. Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. М., 1979;

Он же. Образ мира в зеркале алхимии: от стихий и атомов древних до элементов Бойля. М., 1981;

Он же. Символизм в западной алхимии и традиция Ибн-Рушди. М., 1971;

Теория и символы алхимиков. М., 1995.

ДЕЛЬФИН — символ любви и преданности. Он спасает тонущего человека в морях и океанах. Существует мнение, что разум дельфина не уступает человеческому. По древней греческой мифологии, дельфин является царем всех морских существ. Он служит эмблемой морской стихии и атрибутом Посейдона и Нептуна — богов моря. Образ дельфина использовался как знак скорости; дельфин, обнимающий ствол якоря, обозначал осмотрительность и предосторожность. Такой знак ставил, например, на своих книгах венецианский печатник Альд Мануций Старший.

В христианской семиотике дельфин был избран как аллегория образа Христа. Если его изображали нанизанным на якорь или трезубец, знак истолковывался как распятие Иисуса. По аналогии с тем, что дельфин спасает утопающих, он также считается спасителем человеческих душ и зачастую рисуется несущим эти души в высшие миры. Используется дельфин и в качестве знака Воскресения Христа. У ранних христиан дельфин выступал в роли той библейской огромной рыбы, что проглотила Иону и исторгла его через три дня (в русском варианте Библии этой рыбой был кит).

Дельфин был очень популярен как геральдическая фигура. Долгое время его изображали на гербах наследников французского престола. Название титула — дофин — в одном из значений переводилось как дельфин. Согласно распространенному поверью, моряки, выпрыгнувшие за борт корабля, превращаются в дельфинов.

Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

ДЕМОНИЧЕСКИЕ ЗНАКИ — в демонологии считалось, что при заключении договора с Сатаной на неофита возлагалось клеймо дьявола, или «печать Сатаны». Оно являлось символом служения силам тьмы. Клеймо дьявола напоминало шрам, родимое пятно или татуировку. Оно могло иметь форму когтя, лапки жабы, паука, зайца и т. п. «Нет ни одной ведьмы, — утверждал кальвинистский теолог Ламберт Дано, — на которой бы дьявол не оставил некой отметины или знака своей власти и исключительного права над ней». Именно поэтому любая отметка, включая родимые пятна, могла быть интерпретирована представителями инквизиции как «печать Сатаны». Современным вариантом этих представлений являлась мифологема о Михаиле Меченом. Неопровержимым доказательством ведьмовства в глазах инквизиции являлось присутствие родимых пятен на интимных частях тела подозреваемого. Во время следственного дознания тело колдуна полностью обривали в поиске дьявольских меток. Когда на теле у одной женщины не обнаружили ни единой родинки, это также было расценено как нечто неестественное, а потому ведьмовское. В целях конспирации демоны помечали ведьм скрытыми от глаз печатями. Если какой-либо участок тела не кровоточил при прокалывании или не был чувствителен к боли, это означало обнаружение подкожного клейма. Зачастую во время следственных экспериментов тело ведьмы испещряли булавочными уколами. Временная анестезия приговоренных к пытке служила уликой на ведьмовских процессах. Как-то английский шарлатан, выдававший себя за служителя инквизиции, погубил таким образом 220 человек.

Представителям инквизиции предписывалось искать демонические знаки на любых частях тела, особенно на левом плече или пальце. Считалось, что дьявол ставит свои отметины либо раскаленным железом, либо с помощью определенной мази, вводимой в кожу ведьмы растиранием.

В разряд демонических знаков зачислялась «Антихристова печать». «Начертание гибельного имени отступника и обманщика… на правых руках… отсечет действие благих и праведных дел; начертание же на челах научит держаться лести и обмана», — комментировал Андрей Кесарийский соответствующий сюжет Апокалипсиса. В истории мировой культуры многие знаки клеймения нищих до магнитных карт интерпретировались в качестве демонического знака.

В конфронтации с праведной частью человечества пребывает «племя Каина». За грех братоубийства на Каина и его потомство была возложена несмываемая «каинова печать», обрекающая их на вечное странствие. В апокрифах отцом Каина полагали не Адама, а Сатану. Сыновья Каина изобрели кузнечное дело. Поэтому по средневековому поверью каждого кузнеца считали колдуном, кузнечное ремесло — дьявольским искусством, а кузницу — сосредоточением демонов. Дочери Каина создали музыкальные инструменты. Не случайно поэтому в постановлениях Стоглавого собора нецерковная музыка приравнивалась к бесовству. Считалось, что невозможно стать хорошим музыкантом, не продав при этом душу дьяволу. Кроме того, Каин воздвиг первый город, а значит, на урбанистической цивилизации также лежит «каинова печать» и городская субкультура обречена на социальные катаклизмы и дисгармонию.

Источ.: Багдасарян В. Э. Демонологическая парадигма христианской конспирологии // Армагеддон. 1999. № 3; Роббинс P. X. Энциклопедия колдовства и демонологии. М., 1996; Еонторович Я. Средневековые процессы о ведьмах. М., 1990; Демонология эпохи Возрождения (XVI–XVII вв.). М., 1995; Орлов М. А. История сношений человека с Дьяволом. СПб., 1904.

ДЕМОНОЛОГИЯ — паранаука о демонах, символизирующих различные человеческие пороки.

Демонология являлась важнейшим компонентом средневекового христианского мировосприятия и историософии. Исследованию демонологической проблематики посвящали свои сочинения Блаженный Августин, Фома Аквинский, Лютер и др. Наибольшую известность получил демонологический трактат «Молот ведьм». В контексте дуалистического сознания факт существования «Церкви Божьей» предполагал наличие антисистемы в образе «Синагоги Сатаны».

С Люцифером пределы рая покинула треть ангельского воинства, трансформировавшегося в легион демонов. Библейская форма счисления — «имя его легион» — служила основанием для утверждения о невозможности определения точного числа когорты бесов. В некоторых демонологических сочинениях XVI в. авторы насчитывали 6660000 падших ангелов, возглавляемых 66 князьями. М. Пселл классифицировал демонов по ареалу обитания: огненные, воздушные, земные, водяные, подземные, светобоязненные (последние особо опасны для человека, поскольку в ночное время они фактически неуязвимы). Немецкий инквизитор П. Бинсфельд (1589) составил классификацию демонов, дифференцируя их по 7 категориям греха, характерным для человека: Люцифер олицетворял гордыню, Маммона — алчность, Асмодей — разврат, Сатана — гнев, Вельзевул — обжорство, Левиафан — зависть, Бельфегор — праздность. В одной из позднейших демонологических классификаций, составленных английским оккультистом Ф. Барретом в 1801 (его сочинения эпатировали читателей рационалистической эпохи), предлагалась иная структура демонического легиона. Маммона провозглашался князем искусителей и соблазнителей, Асмодей — мстителей, Сатана — обмана (он обслуживал заклинателей и ведьм), Вельзевул — ложных богов, Пифон — духов лжи, Велиал — вместилищем порока (он покровительствовал игре в карты и кости), Мерихим — духов, вызывающих заболевания, Аббадона — войн, Астарот — обвинителей и инквизиторов.