Каббалисты структурируют свое священное предание по пяти разделам. Природная Каббала использовалась для помощи исследователям в познании тайн Природы. Аналогическая Каббала была составлена в целях установления взаимоотношений всех вещей и объектов, существующих в низшем мире. Она составлена на основе учения соответствия микрокосмоса макрокосмосу. Созерцательная Каббала имеет цель познания небесных сфер. Бесконечные в космической перспективе миры постигаются посредством философского абстрагирования. Астрологическая Каббала исследует силу, величину и субстанцию сидерических тел. Через нее раскрывается мистическое строение Земли. Магическая Каббала изучается каббалистами, стремящимися к управлению демонами и другими различными существами невидимого мира. Она используется как методика целительной практики талисманами, амулетами, жестами и заклинаниями.

Верховное божество каббалистов постигается через апофатическую теологию. Вечная эйдетическая сущность вещи, выявляемая в результате каббалистического познания, есть Айн Соф. Она называется каббалистами «древнейшим из древнейших». Символом Айн Соф являлся закрытый глаз. Каббалисты разрабатывали космогонию эманации из Айн Соф тварного мира. Схематически процесс космического рождения рассматривается как соотнесение центра и окружности. Сознание человека в каббалистике символически представлено Яйцом Ауры. Важнейшими символическими компонентами каббалистики являлись Адам Кадмон и Дерево Сефирот. В последнем из символов по различным сефирам запечатлены десять атрибутов самопознающегося божества. Дерево венчается короной, обозначающим присутствие в материальном божественного. Движение от «короны» к «царству» идет через семь божественных атрибутов — мудрости, понимания, милости, справедливости, красоты, вечности, вибрации — и три божественных принципа — воли, милости и справедливости.

Космогония Каббалы основывается на учении о Четырех Мирах. Каждому из Миров соответствует космический цикл — манифестации, творения, формации и действия. Символизм учения восходил к пророческому видению Иезекииля, где образ славы Божьей (манифестация) на колеснице (формация) господствовал над миром (действие). Для каждого из миров предполагается свое Дерево Сефирот. Совершенствование человека выражено в каббалистике в качестве восхождения по древу. Достигший короны может узнать Бога и выйти за пределы материальной ограниченности.

Особое внимание каббалисты уделяли декодированию через числовые эквиваленты еврейского алфавита библейского писания. Так, число созданного Моисеем «медного змея» соответствовало нумерологическому эквиваленту слова «Мессия» — 358, что интерпретировалось как ветхозаветная проповедь пришествия Спасителя, который спасет человека, поразив духовным жалом. Поэтому каббалисты использовали образ змея в качестве символа Христа, вызывая осуждение ортодоксальных христиан. Каббала включала не характерное для классического иудаизма учение о переселении душ (гилгул). Каббалистические разработки получили особую популярность среди евреев после изгнания их из Испании в 1492, соотносясь с усилением эсхатологических настроений. В середине XVI в. главным центром каббалистического движения стал галилейский город Сафед, где прошли последние годы жизни величайшего из каббалистов Исаака Бен Соломона Лурии. Им был разработан ряд основополагающих каббалистических доктрин: «отступление» (цимцун) божественного света, в результате чего оказался создан изначальный космос, нисхождение светящихся частиц распавшегося Адама Кадмона в материю — Клипот; космологическое возрождение (тиккун), которое могут обрести евреи при интенсивной мистической жизни и социальной борьбы со злом. Лурианская версия каббалистике стала основой для саббатианства и хасидизма.

Современная Каббала структурируется на теоретическую (инонит) и прикладную (маасит). Теоретическая, в свою очередь, подразделяется на космогонию — маасэ беремит («дело в начале») и теософию — маасэ меркава («дело колесницы»).

Источ.: Гейликман Т. Б. О каббале и хасидизме // Критика иудейской религии. М., 1962;

Дугин А. Г. Мессианство Каббалы // Конец Света (эсхатология и традиция). М., 1997;

Бутми Н. А. Каббала, ереси и тайные общества. СПб., 1914.

КАДИЛО, или кадильница — в христианском богослужении сосуд для воскурения фимиама, ладана.

Вместе с огнем ладан является символической жертвой Богу. Возносящиеся курения традиционно символизировали молящихся, восходящих на Небеса. Хождение с кадилом вокруг храмового престола символизирует приношение. Обряд воскурения заимствован христианством из древних религий, где он служил способом отогнать или умилостивить духов. В домонгольский период на Руси для воскурения ладана использовались кацеи. Они представляли собой чашу с ручкой, накрытую другой чашей с прорезями для выхода дыма. Старейший образец самого кадила датируется 1405. С XV в. кадило приобретает формы храма: интерпретируется как прообраз небесного Иерусалима.

Кадило является атрибутом святых идиапонов Лаврентия и Стефана. С кадилом изображался, как правило, библейский священник Аарон. В светской семиотике кадило выступает аллегорией Азии.

Источ.: Аполлон. Изобразительное и декоративное искусство. Архитектура: Терминологический словарь. М., 1997;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999.

КАДУЦЕЙ — золотой жезл, оплетенный двумя змеями и увенчанный двумя крылышками.

Выступал в качестве атрибута греческого бога Гермеса и по аналогии — римского Меркурия. По одной из версий, кадуцей первоначально имел форму оливковой ветви или прута с несколькими листьями. Затем прут был увенчан наконечником в форме шара и полумесяца и, наконец, принял облик обвивающих его змей. По другой версии, змея, как знак исцеления, изначально являлась составной частью жезла. Согласно Гомеру, Гермес получил кадуцей от Аполлона в обмен на свирель; другая легенда гласит, что кадуцей изготовлен специально для Гермеса. По преданию, Гермес бросил кадуцей в двух сражающихся друг с другом змей, и в результате они приросли к жезлу. Гермес передал кадуцей своему сыну Нерику, от которого пошел род глашатаев.

Кадуцей — принцип Делания Великого

По кадуцею в Древней Греции распознавали Гермеса — посланца богов. С образом посланца богов ассоциировался также с представлениями о религиях Ближнего Востока, иногда он служил атрибутом фигуры, олицетворяющей Мир. Кадуцей обладал способностью усыплять людей и пробуждать их от сна, поэтому он зачастую выступал эмблемой сновидений. В психоанализе кадуцей — фаллический знак, связанный с сублимацией сна. При более широкий трактовке он символ волшебства. По герметистской семиотике кадуцей — ключ от загробного мира: с его помощью Гермес открывает врата подземного царства и вводит туда души умерших.

В средневековой семиосфере кадуцей стал символом «герметической науки» — алхимии. Впоследствии выступал универсальной эмблемой оккультных наук и эзотерики. Первоначально являлся главным символом медицины, пока не был заменен чашей со змеей. Тем не менее продолжает оставаться знаком нетрадиционного магического целительства. Символика двух змей могла интерпретироваться как амбивалентная природа медицины: змеиное жало использовалось и в лечебной практике, и в качестве яда.

Поскольку Гермес выступал наставником Эроса, кадуцей символизировал также такие качества учителя, как красноречие и рассудительность, или вообще обозначал педагогику. До настоящего времени кадуцей служит символом торговли и дипломатии. Он часто использовался как геральдический знак: присутствовал, в частности, на гербе Харьковской губернии.

Источ.: Энциклопедия мистических терминов. М., 1998;

Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999;