Если вы овладели концентрацией на муладхара-чакре, даже если сильно замерзли, вы можете разогреть свое тело и никогда не простудитесь. Когда энергия муладхара-чакры доносится до мозга, она дает воспоминание прошлых жизней. Такова начальная концентрация на муладхара-чакре.

Прекратив концентрацию на муладхара-чакре, породите созерцательное присутствие так, как вы его понимаете, попытайтесь расширить ваше сознание насколько возможно и медитировать таким образом.

Перенесите это расширенное сознание в точку концентрации так, словно вы пытаетесь почувствовать расширенное присутствие из области муладхары.

Войдите в созерцательное присутствие и направьте внимание в муладхара-чакру. Объедините, смешайте пространство созерцательно го присутствия с муладхара-чакрой и почувствуйте, как пространство из области муладхары распространяется до бесконечности и смешивается с пульсацией, теплотой и покалыванием.

В итоге вы должны испытать пространство, подобное пространству в медитации великого покоя (Махашанти), ощущаемое на уровне муладхары. Оно насыщено пульсацией и живой теплой энергией. Такая пульсация и живая теплая энергия называются «принцип блаженства».

Чистое сознание в медитации Махашанти называется «принцип Пустоты», а соединение их называется «принцип блаженства-Пустоты» (сукха-шунья). При правильном выполнении, находясь в муладхара-чакре своим сознанием, вы почувствуете, словно вы созерцаете из этой области. Таким образом, ваша энергия естественно объединяется с элементом земли.

Если вы долго практикуете, то начинаете чувствовать, что значит «смешивать сознание с элементом земли». Вы можете полностью очистить муладхара-чакру. Заболевания нижней части тела исцеляются благодаря смешиванию созерцания с муладхара-чакрой, апана-вайю очищается и берется под контроль, и йогин обретает способность втягивать прану в центральный канал силой только созерцания. Объединение с элементом земли делает легкими нижние части тела.

Для истинного йогина объединить созерцательное присутствие с элементом или чакрой — это нечто обыденное. Он может свободно менять уровни своего сознания и энергии. Это сложные вещи, тем не менее, следует ими овладеть.

Такое объединение с элементом земли следует использовать для устойчивости йогина. Если йогин чувствует препятствия, его ум дестабилизирован, возникают помехи или необходимость усмирять препятствующих существ, ему всегда следует объединять свой ум с элементом земли до тех пор, пока он не войдет в самадхи «Великого равенства».

Стадия вторая:

соединение с божественной гордостью

Описание практики

Зародите ощущение божественной гордости, перенесите его в нижнюю часть тела, в район копчика. Почувствуйте, как область муладхары в промежности наполняется величием, бесконечностью, непостижимостью.

Комментарий

Продолжая созерцать, породите ощущение божественной гордости «Я есть Всевышний» («Ахам Брахмасми»), вызвав переживание величия, бесконечного расширения. Поместите это переживание в муладхара-чакру. Почувствуйте бхаву божественной гордости на уровне муладхары и распространите это ощущение до бесконечности во вселенной. Этот способ позволяет усмирять многочисленные препятствия силой элемента земли. Усиливайте это состояние, пока муладхара-чакра не разогреется, и благодаря объединению с элементом земли вы не ощутите пульсацию, подтягивание ветров в центральный канал, огромную силу и устойчивость. При правильном выполнении центральный канал наполняется праной, у вас могут начаться вибрации в теле.

Стадия третья:

устранение усилия, расслабление, отпускание и объединение с нисходящей силой

Описание практики

Ощутите импульс нисходящей силы в области копчика, представьте, как область таза открывается нисходящей силе и впитывает ее.

1. Йогин должен ощутить, как снизу в муладхара-чакру из бесконечного пространства вселенной мягко входит тонкая нисходящая сила.

2. Свойства нисходящей силы — сверхтонкость, бесконечность, непостижимость, ошеломляющее божественное величие.

3. Йогин отдается этой нисходящей силе, пассивно открываясь ей и настраиваясь на нее через область таза, копчик и промежность.

4. Нисходящая сила проникает через копчик в позвоночник и растекается по всему телу до макушки, вызывая тонкое блаженство, тепло, вибрации.

5. Объединяя ощущение энергии с пустотным созерцательным присутствием, йогин пребывает в безусильном единстве блаженства и пустотности, все больше отдаваясь нисходящей силе.

Комментарий

Продолжая концентрироваться на муладхара-чакре, поддерживая созерцательное присутствие и божественную гордость, устраните тонкое усилие и чувство «я», перестаньте излучать его и настройтесь на нисходящий импульс Ануграхи так, словно вы его не порождаете, а пытаетесь впитать это состояние из внешнего мира, из внешней большой вселенной.

Позвольте нисходящему импульсу насытить, наполнить муладхара -чакру и центральный канал без всякого усилия. Чтобы выйти на сверхличностный уровень, йогин должен отбросить усилия, отбросить понятия о себе как о прилагающем усилия, и, отпустив себя, отдаться превосходящей силе Всевышней Сущности. Тогда йогин по-настоящему открывает принцип недеяния, безусильного недвойственного созерцания и входит в сахаджа-самадхи, в естественное Бытие.

Знания об этом подобны драгоценному сокровищу сиддхов.

Стадия четвертая: «большой ветер» — пребывание вне внутреннего и внешнего, в нераздельном единстве естественного состояния и элемента

Описание практики

Полностью расслабившись, пребывайте в непостижимом единстве внутреннего пространства созерцания в теле и внешнего пространства. Ощущайте область муладхары в теле (копчик, промежность, таз) бесконечно огромной и одновременно бесконечно малой. Полностью переживайте в этой области ощущение: «Я — Всевышний».

Комментарий

На следующей стадии полностью устраните понятия «внешнего» и «внутреннего», устраните чувство «я». Находясь в состоянии неразличения между внутренним и внешним, пребывайте в невыразимом созерцании вне двойственности, удерживая созерцание, объединенное с элементом земли. Почувствуйте область копчика, таза бесконечной. Так ветры, которыми управляет чакра, входят в центральный канал, и элемент полностью берется под контроль.