Атомы и Души были синонимами на языке Посвященных. Доктрина о «вращающихся Душах», Гильгулем, в которую столько ученых евреев верило[971], не имела иного эзотерического значения. Ученые еврейские посвященные никогда не подразумевали под Землею Обетованною только Палестину, но они имели в виду ту же Нирвану, как и ученые буддисты и брамины, – Лоно Вечного ЕДИНОГО, символизированного Лоном Авраама и Палестиною, замещающей его на Земле.

Несомненно, ни один образованный еврей никогда не понимал в буквальном смысле аллегорию, что тела евреев заключают в себе начало Души, которое, если тело похоронено в чужой стране, не может упокоиться до тех пор, пока эта бессмертная частица, посредством процесса, называемого «вращением души», не достигнет снова священной почвы «Обетованной Земли»[972]. Смысл этого очевиден оккультисту. Предполагалось, что этот процесс совершался посредством известного рода метампсихозиса, которым психическая искра переходила через птицу, животное, рыбу и через самое малейшее насекомое[973]. Аллегория имеет отношение к Атомам тела, из которых каждый должен пройти через все формы, пока они все не достигнут конечного состояния, которое есть точка исходного движения каждого Атома – его первоначальное состояние-Лайа. Но первоначальное значение Гильгулема или «Вращения Душ» было представление о вновь воплощающихся Душах или Ego. «Все души идут в Гильгулах», в циклический или круговой процесс, то есть, все они продвигаются по тропе цикла перевоплощений. Некоторые каббалисты толкуют эту доктрину лишь в смысле особого рода чистилища для душ грешников, но это неправильно.

Прохождение Души-Атома «через семь Планетных Покоев» имело тот же метафизический и физический смысл. Оно отвечало последнему, когда говорилось, что душа растворялась в эфире. Даже Эпикур, примерный атеист и материалист, знал настолько древнюю Мудрость и настолько верил в нее, что учил, что Душа – совершенно отлична от бессмертного Духа, когда она заключена в нем в латентном состоянии, как и в каждом атомическом зерне – составлена из тончайшей и нежнейшей субстанции, состоящей из самых гладких, самых круглых и тончайших атомов.[974]

И это доказывает, что все древние Посвященные, за которыми следовала, более или менее близко, вся мирская древность, подразумевали под термином Атома – Душу, Гения или Ангела, перворожденного вечно-сокрытой Причины всех причин; и в этом смысле их учения становятся понятными. Они утверждали, так же как и их преемники, существование Богов и Гениев, Ангелов или Демонов, не вне и независимых от Вселенского Пленума, но внутри его. Только этот Пленум в течение жизненных циклов беспределен. Они признавали и учили многому из того, чему учит сейчас современная наука – именно существованию предвечного Мирового Вещества или Космической Субстанции, вечно однородной, за исключением времени ее периодического существования; тогда она универсально разлита во всем бесконечном Пространстве и дифференцируется, постепенно формируя из себя пространственные тела. Они учили о вращении Небес, о вращении Земли, Гелиоцентрической Системе и о Вихревых вращениях Атомов, Атомов являющихся в действительности Душами и Сознаниями. Эти «Атомисты» были духовными, в высшей степени трансцендентальными пантеистами – философами. Никогда не представилась бы им, ни наяву, ни во сне, мысль о чудовищном несообразном исчадии, кошмаре нашей современной цивилизованной расы, мысль о неодушевленных, материальных и саморуководящих Атомах, с одной стороны, и о вне-космическом Боге, с другой.

Может быть, будет полезным объяснить, чем была монада и каково ее происхождение по учению древних Посвященных.

Современная точная наука, как только она начала выходить из детского возраста, познала великую, и для нее, до того времени, эзотерическую аксиому, что ничто, будь-то в духовном, психическом или физическом царстве Бытия, не могло произойти из ничего. Не существует причины в проявленной Вселенной без соответствующих ей следствий в Пространстве или же во Времени; также не может быть следствия без его первичной причины, которая сама обязана своим существованием еще более высокой причине. Конечная и абсолютная Причина навсегда должна остаться для человека непостижимой и беспричинной Причиною. Но даже это не есть решение вопроса и должно быть рассматриваемо лишь с высшей философской и метафизической точки зрения, иначе лучше не касаться этого вопроса. Это абстракция, на пределе которой человеческий разум, как бы ни был он искушен в метафизических тонкостях, – содрогается и изнемогает. Это можно доказать любому европейцу, который задумал бы решить проблему существования, например, путем статей о вере истинного ведантиста.

Пусть он прочтет и изучит высокие учения Шанкарачарья по вопросу о Душе и Духе, и читатель поймет то, о чем мы здесь говорим.[975]

В то время, как христианина учат, что человеческая Душа есть дыхание Бога и что она сотворена Им для вечного существования, имея начало, но не имея конца – а потому никогда не может быть названа вечной – Оккультное Учение говорит: Ничто не сотворено, все лишь преображается. Ничто не может проявить себя в этой Вселенной, – начиная от небесного тела, кончая смутной мимолетной мыслью – что уже не существовало бы во Вселенной; всякая вещь на субъективном плане есть вечное есть; так же, как всякая вещь на объективном плане есть вечно-становящееся – ибо все преходяще.

Монада – воистину, «неделимая вещь», по определению Гул'а, не придававшему ей смысла, который мы придаем ей сейчас – представлена здесь, как Атма в соединении с Буддхи и высшим Манас'ом. Эта троица едина и вечна, ибо два последних поглощаются первой при завершении всей условной и иллюзорной жизни. Так Монада может быть прослежена на протяжении ее странство вания и в ее сменах преходящих оболочек лишь от начала первичной стадии проявленной Вселенной. Во время Пралайи, промежуточного периода между двумя Манвантарами, она теряет свое наименование так же, как она теряет его, когда истинное Единое Я человека погружается в Брамана, в случае высокого Самадхи, (состояния Туриа) или конечной Нирваны, говоря словами Шанкара:

«Когда ученик достигает того первичного сознания абсолютного блаженства, природа которого есть Истина, и которое не имеет ни формы, ни действия, он покидает это иллюзорное тело, которым облекалась Атма, так же как актер сбрасывает свое платье, [которое было на нем]».

Ибо Буддхи, Покров Анандамайа, есть лишь зеркало, отражающее абсолютное блаженство; и, кроме того, само это отражение еще не свободно от неведения и не есть Высочайший Дух, ибо оно подвержено условиям и есть духовная модификация Пракрити и является следствием; лишь Атма есть единый, истинный и вечный субстрат всего, Сущность и Абсолютное Знание, Кшетраджна. Теперь, когда издана просмотренная версия Евангелий и наиболее бросающиеся в глаза ошибки перевода старых толкований исправлены, можно лучше понять слова в первом Послании от Иоанна – гл. 5, стих 6: «Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина». Слова, следующие за этими в искаженном переводе и касающиеся «трех свидетелей», до сих пор принимавшиеся, как означающие – «Отец, Слово и Святой Дух», очень ясно указывают на истинную мысль автора и, таким образом, еще с большею убедительностью отождествляя его учение в этом отношении с учением Шанкарачарья. Ибо, что может означать фраза: «три свидетельствуют……. Дух, и Вода, и Кровь», если это не имеет ни отношения, ни связи с более философским утверждением великого Учителя Веданты, который, говоря о покровах – принципах в человеке – Дживы, Виджнанамайи и пр., которые, в своих физических проявлениях, суть «Вода и Кровь» или Жизнь, добавляет, что Атма-Дух один остается после скидывания Покровов и что он есть Единый Свидетель или же синтезированное единство. Менее духовная и менее философская школа, принимающая лишь Троицу, сделала трех свидетелей из «одного», соединив его, таким образом, более с Землею, нежели с Небом. В Эзотерической Философии Дух называется «Единым Свидетелем» и, в то же время, пока он покоится в Дэвачане, о нем говорится, как о «Трех Свидетелях Кармы».

вернуться

971

См. Mackenzie, «Royal Masonic Cyclopaedia».

вернуться

972

См. «Isis Unveiled». II, 152.

вернуться

973

См. Mackenzie, ibid., sub voce.

вернуться

974

«Разоблаченная Изида», I., 317.

вернуться

975

«Viveka Chыdвmani», переведенное Mohini M. Chatterji, как «The Crest-Jewell of Wisdom». См. в «Theosophist'e», Июль и Август 1886.