Как это совершается в нашей социальной действительности, никто не знает. Этот феномен абсолютно непонятен, как самому автору, так и его литературно-художественному собеседнику. Скорее всего, что тайна такой одаренности кроется в уже упомянутой «космоизбранности» героя книги. Он, наподобие Ветхозаветного Екклесиаста, все испытывает и исследует и, как это свойственно обитающим в гипотетической Шамбале постигшим тайны мироздания «Владыкам мира», способен гармонизировать пережитое и узнанное.
Попробуем систематизировать или «гармонизировать» сложнейшую иносказательность этой книги. В священных манускриптах Индии, Египта, Китая и Тибета неоднократно говорится о мощнейших потоках и даже водопадах Космической энергии. Она незрима, неслышна и невесома. Люди могут судить о ней только посредством логически обоснованных гипотез, художественных метафор и символов. Они – не материальны, но содержат часть отображаемой ими вполне ощутимой силы и могут активно воздействовать на окружающий мир. В классическом Китае полагали, что судьба города зависит от его формы. Один город напоминал карпа, и его разрушили жители города, похожего на рыболовную сеть.
В древнеегипетской «Книге мертвых» боги ловят энергетическими сетями души приверженцев злого демона Сета. Шумерский солнечный бог правды Уту также завлекает злодеев в сеть. В Эфиопии знали «Сеть Соломона», полученную им от Бога. С ее помощью этот ветхозаветный царь ловит чертей, как невод рыб морских.
В иранской мифологии человек ловит Бога сетью, чтобы воспринять его небесное начало. В христианской средневековой иносказательности сеть также наделена притягивающей к Богу и добру мистической значимостью. В библейской «Книге Иова» Яхве обкладывает несчастного пророка своей сетью в знак особой милости (Иов 19, 6). Христос и Его апостолы ловили души людей сверхъестественной, то есть Космическойсетью.
Сетью, как положительной энергией Божественного Космоса, опоясывали церкви, кресты, иконы и даже могилы. В славянских сказаниях Богородица плетет сеть из ниток ритуально использованной конопли или из свечей, зажигаемых за души покойников. Эту сеть Она закидывает в Ад и вытаскивает тех, кто сравнительно мало грешил. Ведь они только из-за собственного легкомыслия попали в сети управляемых злой силой нечестивцев (Пс 9, 16, 30), но их несчастные души избавляются, уходя, как птица, «из сети ловящих» (Пс 123, 7).
В контакте человека с Космическим Разумом не менее важную роль играют цепи. Еще у Гомера (Ил. VII, 19–27) таинственная золотая цепь спускается с небес на землю. По толкованию средневековых христианских символистов, она обозначает союз верхних и нижних областей Космоса и человека, совершенного или способного к совершенствованию. Живший на рубеже V и VI веков знаменитый восточнохристианский мистик Псевдо-Дионисий Ареопагит считал, что золотая цепь – это не менее драгоценная молитва христианина, которая своим сиянием покрывает пропасть между творением и Творцом. Сирийский религиозный поэт Ефрем Сирин (Мар Афрем), занимавшийся и проповеднической деятельностью, писал о предшествующей Христу мистической «Цепи Сынов Света». Так называемая «Цепь Меркурия», где последнее звено разомкнуто, означала двойственный поток энергии Вселенной, который несет как эволюцию, так и инволюцию. Но суть этого символа – в возможности социальной и психологической интеграции земного с небесным, в переходе слабости в доблесть.
Иногда в образе цепи видели знак личной храбрости. Как физической, так и духовной, которая особенно необходима при уходе из материальной повседневности в космические абстракции Подлинной Реальности. У галлов были воины, шедшие в бой скованными попарно, если один из них погибал, погибал и напарник. Согласно преданию, французский король Людовик XI, вручая золотую цепь Раулю де Ланнца, будто бы сказал: «Клянусь Пасхой Господней, друг мой, ты столь ужасен в битве, что тебя следует приковать цепью, ибо я не желаю потерять тебя, когда мне вновь понадобится твоя помощь». На иконах, посвященных святому православной церкви Никите Демоноборцу, изображенный персонаж избивает беса цепью, ухватив этого противника истинного бого – или космопознания за чуб.
Как сеть и цепь, созидательную и разрушительную силу Космоса переносят на Землю канат, веревка и нить. Если по мнению популярного в XVII веке венского проповедника францисканского монаха Авраама от святой Клары дьявол с помощью каната похищает души грешных людей, то заключенная в веревке, которая, опоясывая монаха, может быть толстой, как канат, магическая сила образованного ею круга не только усмиряет страсти, но, как бы, возносит человека в Вечность.
С Космической энергетикой и пониманием круга как самого наглядного знака Вечности связана семантика венка и четок. Наподобие цепи, венок обозначал храбрость иторжество правды над мраком неведения. Терновый венец Христа – это знак Его победы над смертью и идущим от Сатаны наивным, однако от этого не менее губительным убеждением, что можно силой своей воли и мощью своих научных открытий постичь Вселенский Разум и даже сравняться с ним. Кстати, именно такое предупреждение мы находим в тексте данной книги. На средневековых мозаиках Рима и Равенны, на некоторых палеохристианских стеклянных чашах встречается образ руки, выходящей из облака, которая спускает венок победы и истины на голову мученика за веру или человека, преодолевшего западню своей гностическойгордыни.
Четки, из-за своей замкнутой кругообразной конструкции, также выражают идею Вечности или Царства Небесного. По четкам, как по лестнице, столбу или башне, происходит мистическое восхождение на небо или приближающие к Космическому Разуму (Богу) нравственные высоты. С перебором бусин или перекладин лесенки в старорусской религиозной обрядности совершался молитвенный подъем в инобытийность. В более широком смысле четки символизируют единение всех людей в их стремлении к слиянию с материнской Космической энергией.
Четки напоминают о бренности и, как полагают буддисты, иллюзорности земной жизни, о необходимости готовиться к смерти, как выходу из сна. На картине Витторе Карпаччо (1461–1523 или 1526) висят на стене четки из маленьких позвонков.
Нужно подчеркнуть, что в большинстве доступных для человека вещах и явлениях, связанных с Миром Иного, в том или ином виде встречается нить, и она сознательно поставлена Леонидом Смирновым в заглавие его сборника философских притч и афоризмов. В индуизме нить – это символ Сутратмы, или духовной нити, связывающей все сущее подобно шнурку, соединяющему вместе жемчужины или бусинки четок. В каббалистической «Книге сияния» («Зогар»), написанной в Испании в XIII веке Моисеем Леонским, где дано эзотерическое и символическое толкование библейских текстов, помещено описание десяти сефирот, как стадий смыслового саморазвертывания Бога. Эти Божественные эманации, как некие космические нити, несут гносис и нравственность людям.
В результате подобного космомистического воздействия индивидуум покидает мир физических форм и проникает в царство абстракций. Теперь человек возвышается над своим «Я» и превращается в почти неземное или «инопланетарное» существо. Таким был Иисус в современной интерпретации, таковы целые поколения отшельников, старцев. Это состояние присуще не только старым мудрецам, но и детям.
Нить, как символ материализованного земного времени, имеет начало и конец. Она обозначает человеческую судьбу, ее прядут скандинавские низшие женские божества – норны: Урд (Судьба), Верданди (Становление) и Скульд (Долг). Подобную нить создают и древнегреческие мойры или римские парки. Клото (Прядущая) сотворяет нить жизни человека, Лахетис (Дающая жребий) – еще до рождения человека назначает его судьбу, а грозная Антропос (Неотвратимая) – перерезает нить жизни.
Мистики полагают, что духовное или «прозрачное тело» человека связано многими невидимыми тонкими нитями со всеми предметами, которых оно хотя бы раз касалось. Это гипотетичное, но вполне вероятное тело, продолжает существовать после физической смерти человека и заряжает своей индивидуальной энергией такие же «прозрачные тела» животных, растений и мнимо неодушевленных предметов. Можно предположить, что именно поэтому существует удивляющий многих феномен внезапного творческого или мистико-религиозного озарения после посещения той или иной местности, или контакта с вроде ничего не значащим и никогда не виденным ранее предметом.