Рис. 12. Амулет AUM MA NI PAD ME HŪM

Значение звучания AUM MA NI PAD ME H M (АУМ! Драгоценность в лотосе HŪM) очень важное, и очень почитаемо (см. рис. № 12) в буддизме на Тибете, по Уодделлу. Заметим, что как записано в «Мани Кахбум»[2], этот амулет приносит великое счастье, процветание, знание, а также способы избавления от врагов и всех зол на земле, в то время как благочестивый твердо верит, что они размышляют над волшебным предложением в рамках их молитвенного колеса, днем и ночью они оберегают серии возрождений, в противном случае это неизбежно, и когда их жизни оборвутся, они сразу пройдут в рай Будды,

Для каждого из этих слов дается особый цвет этих 6 условий возрождения:

Также существует специальные четки, которые повторяют этот амулет, состоящие из раковин или хрустальных бусинок; при их употреблении, правая рука проходит по четкам, сплетенным и свисающим книзу, и рука с поднятым кверху пальцем доходит до груди и задерживается там. Аум произносится с ударением на первый слог, первая бусинка берется, поднимая большой палец, и быстро, нажимая на верхушку, достигает бусинки на внешней стороне второй, прикоснувшейся к первому пальцу, на протяжении всего предложения, бусинка, все еще сжатая, плавно передвигается вправо, и по завершению этой молитвы, падает на ладонь; а с другим АУМ, следующая бусинка продолжает цикл, по завершению каждого цикла четок, прикасаясь к каждому хранителю бусинок, говорят следующее,

В странах, где практикуется буддизм, особенно на Тибете и в Индии, этот амулет изображен на шелковых флагах, порхающих на высоких флагштоках, поэтому, когда флаг обдувается ветром, предложение может донестись до небес для получения благословение на всю округу.

Молитвенное колесо, которое состоит из этого таинственного предложения, напечатанного на длинных шелковых лентах, намотанных на цилиндры, вращается по часовой стрелке священником-ламой. Он предельно строг, исполняя этот обряд, полагая, что изменение молитвы также повлияет на результаты заклинания.

В Индии, Аум считается эмблемой Божества, произнесение его, дарует тысячи благ верующим; и учитель-брахман, при созыве собрания, будет упоминать это слово, начиная свою речь, а также при ее завершении, ибо он не может отказаться своих знаний и воззрений.

В Индии, как и в других странах, мы видим, что талисманы очень часто имеют религиозное происхождение, и представления Божества, в основном, защищают своих обладателей, а также их духовное и материальное благополучие. Вера в богов Троицы универсальна, Брахма – Творец, Вишну – хранитель и реставратор, а Шива – разрушитель и регенератор. При развитии различных сект, Вишну, изначально, рассматривался как олицетворение солнечной энергии, став верховным богом, и верующие в Вишну («вайшнавы») приписывают ему все качества триединого бога, его образ и различные символы, бытуют среди самых обычных индийских талисманов. Полагалось, что у него есть 10 аватаров или воплощений, в которые его дух сходил в человеческой форме для совершения великих преобразований и восстановления мира; десятое его воплощение еще впереди – оно послужит для полного уничтожения нечестивых с целью восстановления и очищения мира.

Рис. 13. Триада индийских богов: Брахма, Вишну и Шива

Гаутама Будда, основатель буддизма, был девятым воплощением Вишну, а его образы и символы весьма популярны, как талисманы защиты и удачи. Буддизм, основанный около XV века до н. э., распространен на всей территории Индии, Китая, Цейлона, Японии, Тибета и Центральной Азии, внедрив широко разветвленную систему богословия, конечной целью которой является союз с Божеством. Брахманы вознесли Будду в ранг богов, в отличие от Брахмы у индуистов.

Рис. 14. Будда как принц

Среди других сект величайшим из богов считается Шива, и среди этих убеждений существует много совпадений, а также многочисленные незначительные боги, олицетворяющие различные добродетели и одаренные полномочиями и свойствами, которые сближают их с человечеством, и по этой причине их символы и воплощения, обычно используются как талисманы.

Рис. 15. Статуя Шивы

Рис. 16. Амулет в виде слоноголового бога мудрости Ганеши

Весьма распространен талисман Ганеша, бога с головой слона, сына Шивы, (считается богом мудрости и благоразумия, а также преодоления препятствий). Его индусы, как правило носят, когда намечается какое-либо важное событие. Он изображен с четырьмя руками в позе лотоса, его атрибуты – ракушка, слоновье стрекало или булава, диск или колес, а округлость его тела символизирует его высокую значимость и хорошую репутацию, и, как можно было бы предположить, не предназначен в качестве доказательства хорошей жизни (см. рис. 16).

Рис. 17. Амулет в виде повелителя обезьян Ханумана

Хануман, повелитель обезьян, самая известная форма талисмана удачи, здоровья и счастья у индусов, а его прекрасные подвиги являются постоянной темой, вызывающей интерес с самого детства до глубокой старости.

Он не имел себе равных в процессе обучения и в познании медицины и магии, его умение и хитрость в разгроме врагов были сверхчеловеческими; он боролся за героя Раму, воплощение Вишну, совершая от его имени удивительные подвиги. Однажды, борясь с Раваной, царем демонов, враги намазали горючей жидкостью его длинный хвост и подожгли его, но это лишь только привело к их собственному поражению, Хануман спалил Ланку, столицу их города (см. рис. 17).

Восемь знаменитых эмблем Будды, состоящие из колеса закона, жемчужины, золотой рыбки, счастливой диаграммы, лотоса, зонта, вазы, и знамени победы – все они использовались как талисманы.

При рождении, у Будды были следы двух ног на голове и колесо или диск в руке, и по этим знакам пандиты[3] предсказали, что Будда станет великим правителем.

Рис. 18. Амулет в виде Колеса Жизни

Будда изобразил колесо жизни на рисовом поле из зерен риса, чтобы проиллюстрировать свое учение, что вечная последовательность причин и следствий в течение жизни, похожа на вращение колеса; и этот символ использовали как колесо удачи, так как провал может пройти, а счастье приходит сверху. Колесо также использовалось для объяснения концепций, рассматриваемые учеником в других сферах, пять спиц разделяли Ады: места для животных, призраков, или злых духов, богов, и людей (см. рис. 18).