Эта сутра говорит: Отбрось привязанность к телу, осознавая, что Я везде.

И в тот момент, когда вы отбросите привязанность к телу, вы осознаете, что вы везде. Потому что из-за этой привязанности вы чувствовали, что ограничены пределами тела. Вас ограничивает не тело, а ваша привязанность к нему. Это не тело возводит барьер между вами и реальностью, это делает ваша привязанность к нему. Раз вы знаете, что привязанности нет, то для вас нет и никакого тела. Вашим телом, скорее, становится все существование; ваше тело становится частью всеобщего существования. Тогда оно не является отдельным.

Ваше тело, в действительности, есть не что иное, как существование, пришедшее к вам, существование, достигшее вас. Это ближайшее к вам существование, это все - и тогда оно распространяется повсюду. Ваше тело лишь ближайший уголок его, и тогда здесь все существование - оно распространяется повсюду. Раз нет привязанности к телу, то для вас нет и тела; или все существование становится вашим телом. Вы везде.

В теле вы где-то; без тела вы везде. Пребывая в теле, вы ограничены конкретным пространством; без тела вы не имеете ограничений. Вот почему те, кто познал, утверждают, что тело является тюрьмой. Это не значит, что тело является тюрьмой - тюрьмой является привязанность к телу. Когда ваш взгляд не сфокусирован на теле, вы повсюду.

Это выглядит абсурдным. Для ума, находящегося в теле, это выглядит абсурдным, безумным - как кто-то может быть повсюду? Для будды наше утверждение «Я нахожусь здесь» кажется безумным. Как вы можете быть где-то конкретно? Сознание не является пространственным понятием. Вот почему, если вы закроете глаза и попытаетесь выяснить, где в своем теле вы находитесь, вы будете в недоумении. Вы не сможете найти себя.

Было много религий и много религиозных сект, которые проповедовали, что вы находитесь в пупке. Некоторые утверждали, что вы в сердце, некоторые - что вы в голове, другие называли какие-то другие центры, но Шива утверждает, что вы нигде. Вот почему, если вы закроете глаза и попытаетесь выяснить, где вы, то у вас ничего не получится. Вы есть, но для вас нет никакого «где». Вы просто есть.

В глубоком сне вы не осознаете свое тело. Есть вы. Утром вы скажете, что сон был очень глубоким, что вы испытывали блаженство. Вы осознавали глубокое блаженство, пронизывающее вас, но вы не осознавали свое тело. В глубоком сне - где вы? Когда вы умираете, куда вы уходите? Люди все время спрашивают: «Когда человек умирает, куда он уходит?» Но вопрос является абсурдным, глупым. Он связан с нашим воплощенным в тело сознанием - поскольку мы считаем, что мы где-то, то когда мы умираем, куда мы отправляемся? Никуда.

Когда вы умираете, вы нигде, вот и все. Вы не ограничены пространством, вот и все. Но если вы имеете желание быть ограниченным, вы будете снова ограниченным. Ваше желание приводит вас к новому ограничению. Но когда вы не в теле, вы нигде или везде - это зависит от того, какое из слов для вас более привлекательно.

Если вы спросите Будду, то он скажет, что вы нигде. Вот почему он выбрал слово «нирвана». Нирвана означает, что вы нигде. Вы просто как пламя, которое куда-то уходит - как можете вы сказать, куда уходит пламя? Он скажет, что никуда. Пламя просто прекращает свое существование. Будда использует негативный термин - нигде. Это то, что означает слово «нирвана». Когда вы не привязаны к своему телу, вы в нирване, вы нигде.

Шива выбирает позитивный термин - он говорит «везде», - но оба термина означают одно и то же. Если вы везде, вы не можете быть где-то. Сказать, что вы везде, означает почти то же самое, что сказать, что вы нигде.

Но в теле мы связаны, мы ощущаем, что мы ограничены. Это ограничение является мысленным действием; это наше собственное действие. А вы можете ограничить себя чем угодно. У вас есть ценный бриллиант. Ваше существо можно ограничить этим бриллиантом, и если его украдут, то вы можете совершить самоубийство или сойти с ума. Что случилось? Существует так много людей без бриллиантов: никто из них не совершает самоубийство, никто из них не испытывает никаких трудностей без бриллиантов, так что же случилось с вами?

Когда-то и у вас тоже не было бриллианта; никаких проблем не было. Теперь у вас снова нет бриллианта, но возникла проблема. Как возникла эта проблема? Она - ваше собственное порождение. Теперь вы привязаны, ограничены. Бриллиант стал вашим телом. Теперь вы не можете жить без него; без него вам жить невозможно.

Всякий раз, когда вы становитесь привязанным, это становится новым заключением. И все, что бы мы ни делали в жизни, способствует этому: мы все время создаем все новые и новые места заключения, все большие и большие тюрьмы для себя. Затем мы украшаем эти тюрьмы, чтобы они выглядели как жилые дома, а затем полностью забываем, что это тюрьмы.

В этой сутре утверждается, что если вы отбросите привязанность к телу, то случится осознание того, что вы везде. Вы чувствуете себя океаном, ваше сознание существует без привязки к какому-либо месту. Ваше сознание существует без ограничения чем-либо. Вы становитесь подобным небу, обволакивающим все; все содержится в вас. Ваше сознание приобретает бесконечные возможности. И затем сутра говорит: Тот, кто везде, радостен.

Ограниченный в пространстве, вы всегда будете страдать, потому что вы всегда больше, чем то, что вас ограничивает. Это страдание - оно подобно тому, как если бы вы насильно втиснулись в маленький сосуд; океан, втиснутый в маленький кувшин. Вы должны страдать при этом. Это страдание. И всякий раз, когда ощущается это страдание, начинается поиск просветления, поиск Брахмана. Брахман означает бесконечную сущность. Поиск мокши означает поиск свободы. В ограниченном теле вы не можете быть свободным; в определенном месте вы будете рабом. Только нигде или везде вы можете быть свободным.

Посмотрите на человеческий ум, в каком бы направлении он ни двигался, он всегда за свободу, он всегда ищет свободу. Направление может быть политическим, оно может быть экономическим, оно может быть психологическим, оно может быть религиозным - в каком бы направлении человеческий ум ни двигался, он всегда ищет свободу. Свобода кажется глубочайшей потребностью. Всякий раз, когда человеческий ум обнаруживает какой-либо барьер, какое-либо рабство, какое-либо ограничение, он сражается против них. Вся человеческая история является историей борьбы за свободу.

Направления могут быть различными: Маркс и Ленин боролись за экономическую свободу, Ганди и Линкольн боролись за политическую свободу. Имеются тысячи и тысячи видов рабства, и сражение продолжается. Определенным является одно - что где-то глубоко внутри человек хочет все большей и большей свободы.

Шива и все религии утверждают, что вы можете стать политически свободным, но борьба не прекратится. Не станет только одного вида рабства, но все остальные виды рабства останутся, и когда вы станете политически свободным, вы начнете осознавать другие виды рабства. Экономическое рабство исчезнет, но тогда вы начнете ощущать другие виды рабства сексуальное, психологическое. Эта борьба не может прекратиться, пока вы не будете знать и не будете ощущать, что вы везде. В тот момент, когда вы почувствуете, что вы везде, вы достигнете свободы.

Эта свобода не политическая, эта свобода не экономическая, эта свобода не социологическая. Эта свобода - экзистенциальная. Эта свобода - тотальная. Вот почему мы называем ее мокшей, тотальной свободой. И только тогда сможете вы быть счастливым. Радость или блаженство возможны только тогда, когда вы тотально свободны.

В действительности, быть тотально свободным означает радость. Радость не является следствием свободы, это и есть само случившееся. Когда вы тотально свободны, вы радостны, вы блаженны. Это блаженство не приходит как следствие. Свобода есть блаженство, рабство есть страдание. В тот момент, когда вы чувствуете ограничения, вы страдаете; всякий раз, когда вы чувствуете ограничения, вы испытываете страдания. Когда вы чувствуете себя неограниченным, страдание исчезает. Так что страдание существует при наличии барьеров, а блаженство существует в царстве без границ, при безбарьерном существовании.