Этот христианский миссионер вернулся в Англию, чтобы изучить гипноз, месмеризм и сопутствующие явления, чтобы понять, что же происходит во время хождения по огню. Затем двух монахов пригласили в Оксфорд для демонстрации. Монахи прибыли. Ходили по огню. Эксперимент повторяли много раз. Как-то раз монахи заметили, что один профессор очень пристально смотрит на них, он так увлечен, что глаза его, его лицо выражали экстаз. Монахи подошли к профессору и сказали: Вы тоже можете пойти с нами». Он тут же ринулся вместе с ними и прыгнул в огонь, и с ним ничего не случилось. Он не сгорел.
Тот христианский миссионер тоже присутствовал при этом, он хорошо знал, что этот профессор был профессором логики, человеком, сомневающимся по профессии, профессия которого основана на сомнении. Поэтому он сказал профессору: «Что! Вы сотворили чудо. Я не смог этого сделать, а ведь я верующий».
Профессор сказал: «В это мгновение и я был верующим. Само это событие было настолько реальным, настолько фантастически реальным, оно захватило меня. Так ясно было, что тело - это ничто, а ум - все, и я был так восторженно настроен на этих двух монахов, что когда они пригласили меня, не было ни малейшего колебания. Это была просто прогулка, как будто и не было огня».
Не было колебания, не было сомнения - вот в чем ключ.
Так что испытайте сначала следующий эксперимент. Сидите с закрытыми глазами в течение нескольких дней, просто думая, что вы - это не ваше тело. И если вы сидите с закрытыми глазами, создается дистанция. Ваше тело отходит все дальше и дальше. Вы движетесь внутрь себя. Создается огромная дистанция. Вскоре вы почувствуете, что вы - не тело. Если вы чувствуете, что вы - не тело, тогда вы сможете почувствовать себя всеохватывающими, всемогущими, всеведущими, всезнающими, всесильными. Это всесилие или всезнание не имеет ничего общего с так называемым знанием; это чувство, взрыв чувства - что вы знаете. Это должно быть понято, особенно людьми Запада, ведь когда бы вы ни сказали, что знаете, спросят вас: «А что? Что вы знаете?» Знание должно быть объективным. Вы должны знать что-то. И если это вопрос знания чего-то, то вы не можете быть всеохватными, никто не может, ведь для этого нужно познать бесконечное число фактов. В этом смысле никто не может быть всезнающим.
Вот почему на Западе смеются, когда джайны объявляют, что Махавира был сарваджья, всезнающим. Смеются, потому что если Махавира был всезнающим, то он должен был знать все, что наука открывает только теперь, и даже то, что наука откроет лишь в будущем. Но очевидно, что это не так. Он говорил много такого, что противоречит науке, что не может быть истиной, что не подтверждается фактами. Его знание, если оно всеохватно, должно быть безошибочным, но ошибки есть.
Христиане верят, что всезнающим был Иисус. Но современный ум лишь рассмеется над этим, поскольку он не был всезнающим - всезнающим в смысле познания всех фактов в мире. Он не знал, что Земля круглая, что она шарообразная - он не знал этого. Он думал, что Земля плоская. Он не знал, что Земля существовала миллионы и миллионы лет, он верил, что Бог создал ее за четыре тысячи лет до него. В том, что касается фактов, объективных фактов, он не был всезнающим.
Но это слово «всезнающий» совершенно иное. Когда мудрецы Востока говорят «всезнающий», они не имеют в виду познания всех фактов — они имеют в виду всесознание, всеосознание, полное пребывание внутри, полное сознание, просветление. Они не касаются познания чего-то, они касаются лишь чистого явления познания - не знания, но самого качества познания. Когда мы говорим, что Будда знает, мы не имеем в виду, что он знает то же, что знает и Эйнштейн. Он не знает этого. Он - познающий. Он знает свое собственное существо, и это существо всеохватно. Всеохватно само ощущение существования. И в этом познании не остается ничего, что познавать, вот в чем смысл. Больше нет любопытства к познанию чего-нибудь еще. Отброшены все вопросы. Не то чтобы все ответы получены: отброшены все вопросы. Больше нет вопросов, чтобы спрашивать. Исчезло всякое любопытство. Нет задач, чтобы решать. Эта внутренняя тишина, это внутреннее безмолвие, заполненное внутренним светом, познает бесконечно. Вот что понимается под всеведением. Это субъективное пробуждение.
Вы можете это делать. Но ничего не случится, если вы все время добавляете и добавляете знания в своем уме. Вы добавляете себе знания на протяжении ряда жизней - вы будете знать что-то, но вы никогда не будете знать всего. Все - бесконечно, оно не может быть познано таким образом. Наука всегда останется незавершенной, она никогда не может быть завершена - это невозможно. Невозможно вообразить, что она будет завершена. На самом деле, чем больше наука знает, тем более она убеждается, что еще больше должно быть познано.
Это всезнание - внутреннее качество осознавания. Медитируйте и отбросьте свои мысли. Когда у вас нет никаких мыслей, вы почувствуете, что представляет собой это всеведение, что представляет собой это всезнание. Когда нет мыслей, сознание становится чистым, очищенным; в этом очищенном сознании у вас нет никаких проблем. Все вопросы отброшены. Вы знаете себя, свое существо, а когда вы знаете свое существо, вы знаете все, ведь ваше существо - центр всего. Действительно, ваше существо - это существо каждого. Ваш центр - это центр вселенной. В этом смысле и провозглашают Упанишады: «Ахам Брахмасми - я Брахма, я абсолют». Раз вы познали это маленькое явление своего бытия, вы познали бесконечное. Вы подобны капле в океане: если познана даже одна капля, открыты все секреты океана.
Верь, что ты являешься всеведущей, всемогущей, всенаполняющей. Но это придет через веру, в этом невозможно убедить себя. Невозможно убедить себя какими-либо аргументами, вам нужно будет глубоко вкопаться в себя для того, чтобы найти это чувство, чтобы найти источник этого чувства.
Слово «вера» очень значительно. Оно не означает, что у вас есть какие-то убеждения, поскольку убеждение - это рациональная вещь. Вы убеждены, у вас есть какие-то доказательства. Вера означает, что у вас нет никаких сомнений, а не то, что у вас есть доказательства. Убеждение означает, что у вас есть доказательства. Вы можете доказывать, вы можете спорить. Вы можете сказать: «Это так». Вы можете рассуждать. Вера означает, что у вас нет никаких сомнений. Здесь вы не можете спорить, не можете вносить рациональное начало, если вы будете спрашивать, то потерпите поражение. Но в вас есть внутреннее основание - вы чувствуете, что это так. Это чувствование, а не рассуждение.
Но запомните, что такие техники могут работать только в том случае, если вы работаете со своим чувством, а не со своим рассуждением. И много раз случалось так, что совершенно невежественные люди, необразованные, некультурные, достигали высот человеческого сознания, а культурные - образованные, разумные, рациональные - упускали его.
Иисус был плотником. Фридрих Ницше пишет где-то, что во всем Новом Завете есть только один человек, который чего-то стоит, который культурен, образован, обладает философскими познаниями, мудр - этот человек Понтий Пилат, римский правитель, приказавший распять Иисуса. Действительно, он был самым культурным человеком, генерал-губернатором, наместником, и он знал, что такое философия. В последний момент, когда Иисус должен был быть распят, Пилат спросил его: «Что есть истина?» Это был очень философский вопрос.
Иисус промолчал - не потому, что эта загадка не достойна ответа; Пилат был единственным человеком, который был в состоянии понять глубокую философию, - Иисус промолчал, потому что мог говорить только с теми, кто мог чувствовать.
Думание не использовалось им. Ему был задан философский вопрос. Было бы лучше, если бы такой вопрос был задан в университете, в академии, задавать философский вопрос Иисусу было бессмысленно. Он промолчал, потому что отвечать было тщетно. Общение было невозможно. Но Ницше, сам человек разума, осуждает Иисуса. Он сказал, что Иисус был необразованным, некультурным, не настроенным философски человеком - и он не смог ответить, именно поэтому он и промолчал. Пилат задал прекрасный вопрос. Если бы он задал его Ницше, тот рассуждал бы об этом годами. «Что есть истина?» Этого одного вопроса достаточно, чтобы обсуждать его годами. Вся философия как раз и есть эта проблема: «Что есть истина?» Один вопрос, и в него вовлечены все философы.
