В Письмах Е.И. Рерих (т. 3, М., 2001,12.04.1935) говорится: «Совершенно необходимо очищение мышления и сердца, затем следует расширение сознания, утончение всех чувств и воспитание сердца». Поясните, пожалуйста, эти положения.

Очищение мышления — когда мы начинаем мыслить возвышенно и утончённо и наше мышление возносится к духовным Высотам и тем освобождает нас от тягостей тёмных мыслей. Мышление и сердце очень тесно связаны, и сердце всегда отзвучит на наши мысли. Бывает, что в каких-то случаях они вызывают тягость в сердце, в других — облегчение и радость.

Как лучше использовать своё время для пользы общему благу?

Неустанное самосовершенствование очень способствует общему благу. Мы не можем сами по себе становиться лучше или хуже — мы всё время на кого-то влияем, и это нам понятно благодаря книгам Живой Этики.

Самое главное и необходимое сейчас — это изучать и нести Живую Этику в жизнь.

Наталия Дмитриевна, скажите о тех испытаниях, которые нам предстоят.

Что говорить об испытаниях, когда их и так все ежедневно, ежечасно чувствуют. Но, тем не менее, мы решили: чем труднее — тем больше прибавлять в работе, и только этим мы можем победить. Сейчас на нас идёт страшный натиск. ...Всех нас хотят сбить с пути, чтобы мы так или иначе отвлеклись от нашей работы, которая невыносима тёмным и страшно им мешает. И в личной жизни каждого из нас что только не насылается! Можно просто поразиться, как сгущаются трудности. Но тёмные предприняли ещё одну очень опасную тактику, о которой надо всем знать: если раньше они действовали грубыми методами — нападками, какими-то физическими препятствиями, — то сейчас они переключились на план мысли. Они начинают насылать каждому из нас мысли, которые мы принимаем за свои, — мысли отвлекающие, мысли сомнения, прельщения заняться чем-то другим, делают нам какие-то внушения. Если мы не разберёмся, наша это мысль или насланная нам, — мы можем на этом попасться и начать действовать неадекватно тому, как мы должны на самом деле вести себя. И сейчас нужно очень следить за своими помыслами, импульсами и думать — не наслано ли это. Критерием будет, конечно, Учение; если его прикладывать ко всему, что в нас происходит, то можно понять — хорошо это или дурно и кому это на пользу.

...Используется каждый раз какая-то слабость в нашем характере, что-то ещё не изжитое. То, что нам настоятельно рекомендуется совершенствоваться, — это не просто этическое положение (вы должны стать лучше, совершенствоваться, «будьте совершенны, как Отец ваш небесный» и т.д.), это делается также и для того, чтобы тёмным до нас не было доступа, потому что каждая прореха в ауре, каждая личная слабость в характере служит доступом для тёмных. И поэтому нам особенно надо совершенствоваться. Кто попадается на мнительности, кто на корысти, кто на зависти, кто на ревности, кому-то хочется быть первым, кому-то выделяться — одним словом, у каждого своё. Каждый должен сам себе откровенно сказать, в чём он слаб.

Если, прочитав в Учении Живой Этики о чём-то близком и нужном, мы пытаемся применить это в жизни, но со временем понятия забываются, как-то отходят, то что это будет — закладка зёрен на будущее ши сшифов труд, когда снова нужно начинать сначала?

Почему сначала? Всё хорошее, что было, можно продолжать, и это даст свои результаты. А сизифов труд — это труд без результатов.

Как заметить, что ты начал идти в неправшьном направлении, если сами мы себя со стороны не видим?

При движении в неправильном направлении неизбежно возникает чувство, иногда слабое, какой-то тревоги, недовольства собой, сомнения в правильности своих действий. Если мы обратим внимание на тревожащие нас ощущения и начнём анализировать себя, то в конце концов мы поймём подлинный смысл своих действий.

Как преодолеть ощущение своих несовершенств?

Понимая свои отрицательные стороны, мы тем самым можем их преодолеть, а если нет — то мы предоставляем им полную волю для разгула.

Шёл, шёл человек, читал Учение и думал, что всё правильно и он прав был, и мнение своё имел и отстаивал его; а прошёл год, обернулся он и видит, что допустил и осуждение, и недоверие к сотрудникам, и грубость, и раздражение. Как же теперь всё снова начать? Мысли разбежались. Столько потеряно, сил будто совсем не осталось.

Нужно чему-то научиться на собственных ошибках, чтобы больше их не делать и твёрдо решить для себя, что в будущем ошибок подобных больше не будет допущено. А делаем ошибки мы все, конечно, поскольку мы все несовершенны. Но мы учимся на них — и это самое главное; и решаем больше их не повторять. Тем самым мы надеемся и когда-то искупить их и всячески стараемся исправить результаты наших ошибок. Бывает, что человек вовсе не видит своих ошибок и очень высоко о себе думает и других в чём-то винит. А когда он увидел свои ошибки — это уже половина победы.

В Учении Живой Этики сказано о том, что надо заменить куцее «я» творящим «мы». Поясните эти слова.

Нужно перенести центр тяжести со слова «я» на слово «мы». Если «я» — то сговориться очень трудно. Но когда «мы» — это уже очень помогает, но к этому надо идти, и нас в школе этому не учили и дома не приучали. Не «я», но «мы». Куцее «я» и творящее «мы». Значит, слово «мы» творит. Нужно стараться прислушиваться к другому, считаться с ним и согласовывать. И конечно, всё на базе Учения. Говорится о тёмных воздействиях, что они работают на разъединение. Всё это так. Но тёмные могут тогда на нас воздействовать, когда у нас с ними есть какое-то созвучие, когда у нас есть та слабинка, на которую они могут воздействовать. Если же в нас этого нет — они ничего сделать не могут. Когда они успешно работают? — когда «я», «моё», «мне», «меня». Вот тут они и начинают вдохновлять. А если мы переключились на общее благо, на общее дело — что они могут сделать, какие мысли могут насылать? Мы их просто отвергнем, потому что это нам не соответствует. Поэтому тёмные только тогда действуют, когда есть поле деятельности. Поэтому указывается самосовершенствование. Если мы усовершенствовались, тёмные ничего с нами не сделают; что бы они ни подбрасывали, мы просто не принимаем.

У Иуды была слабинка — любовь к деньгам, корысть, тёмные на ней сыграли. Бес вошёл в него, и он продал Учителя. А не будь у него слабости к деньгам, к монетам, никакой бес ничего бы с ним сделать не мог. К Христу подходил сам сатана и ушёл, потому что он не имел в нём ничего и не мог никак к нему пробраться, как он ни старался, и удалился с позором. Точно так же и в нашем малом. Так что мы не будем ссылаться на тёмных, а будем просто следить за тем, на чём мы делаем упор: на себе или на деле. Если ради дела — то о себе и не думаешь, а думаешь: как бы это было полезнее. И тогда идёт и дружба, и взаимопонимание, и взаимопомощь и т.д.

«ДУХ УТВЕРДИТЬ НАД НИЗШЕЮ ПРИРОДОЙ...»

Свойства, препятствующие самосовершенствованию, и преодоление их

Не mom силён, кто покорил других,

Их волю подавил себе в угоду,

А тот, кому преграды и враги Не помешали обрести свободу,

Дух утвердить над низшею природой;

Кто самого себя раскрепостил,

Тьму заменив сиянием Светил.

Н.Д. Спирина

В книге «Листы Сада Мории. Озарение» (2-VI-21) есть такие слова: «Запомните, у Нас недовольных нет. Тоже усып- лённости, которою кропит вас тёмная сила». В чём проявляется усыплённость?

Она проявляется в том, что мы живём спокойно, в общем- то ничего плохого не делаем, и даже наоборот; но мы усыплены, то есть не озабочены тем, что происходит, что нужно делать неотложно, первично. Мы живём но инерции: стараемся зла не делать, но и добра от нас тоже не очень много — это и есть усыплённость. Её можно назвать самодовольством, когда где-то в глубине души мы довольны собой — мы не злодеи, ничего не нарушаем и даже пользу приносим; но при этом мы не болеем за наши дела, за наших ближних, за то, что происходит в мире; мы равнодушны. Но мы не можем быть равнодушными ни к чему, иначе от нас пользы никакой не будет. А когда мы неравнодушны, приходит и энергия, и находятся способы выражения этого неравнодушия, которое помогает другим, и материальные возможности появляются.