Необходимо прислушиваться ко всем своим ощущениям, к малейшей реакции на всё происходящее вокруг нас. Например: часто ли мы, соприкасаясь с каким-то человеком, стараемся ощутить реакцию нашего организма на контакт с ним; или, беря какую-то вещь в руки, пытаемся ли определить, как наш организм на неё реагирует?
Человек, устремившийся к достижению какого-либо качества, например равновесия, начинает работать над собой в этом плане, а жизненные обстоятельства вдруг начинают с особой силой вызывать неуравновесие (болезни, поведение близких и др.). Это случайно или нет и почему так происходит? Пожалуйста, поделитесь опытом работы над качеством равновесия.
Прежде всего, надо понять, что в данный момент вызвало неуравновесие. Ведь всегда что-то его вызывает, не может быть, чтобы неуравновесие существовало само по себе. Оно является следствием какой-то причины, и нам надо выяснить, что вызвало в нас неуравновесие, а потом подумать, стоит ли терять равновесие из-за этого обстоятельства, каким образом лучше было бы отреагировать на данное обстоятельство, которое вызвало в нас неуравновесие. Оно не само по себе, оно чем-то или кем-то вызывается.
Как держать равновесие духа?
Учение Живой Этики помогает нам удерживать равновесие духа. Прежде всего, надо помнить, что нарушает равновесие духа. У каждого это может быть по-своему: у одного — какое-то одно явление нарушает равновесие, а у другого — что-то другое. Сначала надо понять корень зла, то есть корень нарушения равновесия: или кто-то раздражил, или что-то не так сказал, или неприятность на работе. И когда мы поймём, что нарушает равновесие, мы найдём и способы, чтобы его восстановить. А все эти способы содержатся в Учении Живой Этики.
Как воспитать в себе равновесие духа и какие качества должны проявляться, когда оно достигнуто?
Равновесие духа проявляется тогда, когда мы понимаем смысл нашей жизни, смысл всех испытаний, которые нарушают равновесие духа. Отчего оно разрушается? От каких-то испытаний в жизни, о которых говорилось, что они идут на пользу, что человек от этого растёт. Эти испытания — это же препятствия, и надо посмотреть, как можно их использовать во благо, а не во зло. Если равновесие достигнуто — проявляется качество спокойствия, когда человека уже не могут выбить из равновесия какие-то неприятности или чьи-нибудь слова. То есть это как щит, как защита от всяких обид. Если человек находится в состоянии равновесия, то никакие внешние неприятности, или обиды, или неудачи не могут его выбить из этого состояния, когда оно уже достигнуто.
Чем больше энергии, тем больше опасности при проявлении неуравновесия. Чем больше человек накапливает в себе силы, тем он больше за эти силы ответственен. И философское отношение к жизни очень помогает сохранить равновесие. И терпение — очень важное качество, которое при этом требуется.
Как вырабатывать равновесие, чтобы оно не превратилось в равнодушие и бессердечие?
Человек понимает, сочувствует другому, но не впадает в его состояние. При равновесии можно сохранять сочувствие к другому, понимание его положения, но не впадать в то же самое состояние, в котором он в данный момент находится. Это — дело практики. Надо стараться делать это в каждом подобном случае. Так, можно разделять горе или отчаяние другого, но не рыдать и не биться головой о стену вместе с ним, а своим сочувствием или равновесием успокаивать его.
«Чуткость и восприимчивость не должны переходить в пассивность, при которой человек постоянно находится под сознательным ши несознательным внушением окружающих, поэтому нужно настроить себя активно и быть всё время настороже...» (Искры Света, вып. 1, с. 14). Поясните, пожалуйста, на жизненных примерах вопрос о чуткости и восприимчивости.
При полном стремлении понять мысли и чувства другого необходимо полностью сохранять собственное мнение, чтобы никакие чужие проблемы его поколебать не могли.
Бывают состояния, когда мысли есть, а сердечного чувства нет. Что Вы посоветуете для преодоления такого состояния?
Может быть, для этих мыслей и не требуется сердечного чувства? Конечно, если мысли о своих близких, о детях или о нуждающихся в помощи, то хочется, чтобы было сердечное чувство, потому что это очень усиливает энергию. А бывает, что это просто какие-то мысли, которые её и не требуют. Когда человек понимает, что ему нужно проявить терпимость, сострадание, но не может,—надо начать всячески вызывать эти чувства, хотя бы в малой мере. Надо приучиться вызывать в себе лучшие чувства по отношению к другому. Пусть это будет сначала чуть-чуть, но всё-таки это будет какое-то начало. Нужно пытаться делать это, не говорить «я не могу ещё», «у меня этого нет», «я не сочувствую» и т.д. Если думать о лучшем в человеке, то это приводит к возникновению лучших чувств к нему. А если думать о его отрицательных свойствах, видя их (потому что мы же многое видим в других), то, конечно, это не будет способствовать хорошему отношению к данному человеку.
Некоторые люди умеют красиво мыслить, но так же красиво высказать эти мысли не могут; другие — наоборот, говорят красиво, а в мыслях красоты не хватает. Посоветуйте, как привести в гармонию мысли и слова.
Надо стараться и красиво мыслить, и красиво говорить. Но начинать надо прежде всего с мыслей. Если мысль красива, а мы затрудняемся её выразить, надо искать выражения, подбирать нужные, доходчивые слова. Когда мы будем тренироваться в этом, мы постепенно научимся лучше выражать свои мысли уже вслух. Но нужно подыскивать специальные слова, конечно, и работать над этим.
Как можно окружаться прекрасными мыслями, когда всюду видишь обратное?
Если только ссылаться на то, что везде плохо, и говорить: «Значит, и я буду плохой», — это уже не победа, это поражение.
В Учении говорится о воспитании «крылатой подвижности». Расскажите немного об этом качестве.
Как его воспитывать?
Это имеет отношение к мысли. Уже говорилось о том, что мысль нельзя сковывать, нельзя диктовать мыслить так или иначе, нельзя ограничивать мысль. «Крылатая подвижность» прежде всего должна явиться именно в мыслях, чтобы они не были прикованы к чему-то одному, чтобы не иметь предубеждений, узости мышления, а свободно и легко благодаря мысли продвигаться по пути жизни. Часто люди очень привыкают к своему быту, к своему дому, они обрастают массой привычек, которые не дают им свободно продвигаться. Люди всё время чего-то боятся, что-то их ограничивает. А «крылатая подвижность» свободна, ничего не опасается, она помогает перемещаться с места на место и мысленно, и физически. Такие люди любят путешествовать, любят менять место жительства, не боятся этого. И жизнь становится интересной и богатой.
Эта «крылатая подвижность» проявилась в том, как проходила выставка Н.К. Рериха на Севере. Казалось бы — что там люди имеют, кроме буровых вышек и шахт? И вдруг — такое понимание Рериха как мыслителя. Разве это не «крылатая подвижность», которую эти простые люди так неожиданно и прекрасно выявили?
Торжественность — очень высокое качество. Как научиться каждодневно утверждать это качество?
Когда мы не думаем о мелочах жизни, а направляем свои мысли на всё самое Высшее, самое красивое, самое благостное, тогда мы утверждаем и торжественность. Когда смотрим, например, на картины Николая Рериха, разве не возникает у нас чувство торжественности?
«...Торжественность нужно воспитать» (Мир Огненный, Д 325). Как воспитывать торжественность?
Путём развития и утверждения в себе компонентов, её составляющих. Эти компоненты, как сказано в «Гранях Агни Йоги» (IV, 41), — любовь, преданность, устремление. Развивая их, мы постепенно вырабатываем в себе великое и редкое качество торжественности, без которого невозможен контакт с Высшим Миром.
Как воспитать в своём сердце любовь, если её нет даже к близким?
Прежде всего, надо понять, что такое любовь. В Учении говорится: любовь стремится наверх, а сострадание вниз. Сострадание — это тоже вид любви. И легче всего воспитать должное отношение к ближним через сочувствие, сострадание. Для этого надо думать об их положительных сторонах, жалеть их, потому что каждому очень трудно. И тогда, постепенно воспитывая себя, думая не только о себе, но и о них, об их тяготах, можно вызвать в себе сострадание, а это ведь тоже вид любви.
