Однажды император Адриан ехал по дороге недалеко от Тивериадского озера в Галилее и увидел старика, сажающего деревья.

— Сколько тебе лет? — спросил Адриан.

— Сто, — ответил старик.

— Глупец, ты думаешь, что успеешь собрать плоды с этих деревьев»?

— Если я достоин этого, то успею. Но если нет, то, как мой отец работал для меня, так и я тружусь ради своих детей и внуков.

В традиционных еврейских источниках не много сказано об отходе от дел. В те времена лишь некоторые доживали до такого возраста. Даже те, кто был довольно-таки стар, продолжали работать. Многие люди жили в бедности и нужде.

Тора рассказывает, что Моше, несмотря на свой преклонный возраст, мог править народом израильским и что «Моше был ста двадцати лет, когда умер он: не притупилось зрение его и не истощилась свежесть его». Как гласит еврейская традиция, некоторые великие наиболее почитаемые мудрецы, такие как Гиллель, Йоханан бен Заккай, Акива руководили еврейским народом, даже когда были старше ста лет.

Чему мы можем научиться, читая об этих великих мудрецах? В настоящее время от дел отходят, как правило, в шестьдесят пять или семьдесят лет. Как должны поступать пожилые люди согласно еврейской традиции?

Независимо от того на пенсии человек или нет, по учению иудаизма, он не должен отрываться от жизни. Пожилые люди также обязаны выполнять заповеди, как и молодые. Во многих синагогах среди тех, кто посещает ежедневные службы, большой процент пенсионеров. Рабби Дэйл Фридман писал: «Объясняя пожилому человеку, что он обязан соблюдать заповеди так же, как и любой другой еврей, вы помогаете ему понять, что его действия (все еще) имеют значение».

Восемь столетий назад Маймонид написал строки, которые не потеряли своей актуальности и в настоящее время: «Каждый еврей должен изучать Тору, беден он или богат, здоров или болен, молод или стар и немощен... До какого момента жизни надо изучать Тору? До смертного дня».

Еврейская община всегда уделяла особое внимание тому, чтобы молодежь получила хорошее еврейское образование. Однако Маймонид напоминает нам, что и пожилые люди должны наполнить свою жизнь учением. Книга Иова говорит о том, как это важно: «У старцев мудрость и у долголетних разум».

В современном обществе главной ценностью считаются молодость и красота. Это противоречит словам Иова «у старцев мудрость». Еврейский взгляд на жизнь, основанный на Торе, гораздо более оптимистичен. Если считать, что важнее всего физическая красота, то время приносит одни лишь потери. Однако, с еврейской точки зрения, важнее всего мудрость и жизненный опыт, который приобретается с годами.

Если вы сможете сохранять творческую активность долгие годы, вы действительно сможете понять, что такое настоящее долголетие. Ведь каждый день, наполненный смыслом и целью позволяет чувствовать себя молодым и энергичным даже в преклонном возрасте.

Перед тем как провозгласить «золотое правило» «Люби ближнего твоего как самого себя», Тора предписывает: «Не храни злобы на сынов народа твоего...». Этот закон Торы очень сложно исполнить.

Раввины, составлявшие Талмуд, объясняли, как соблюдать этот закон: «Что значит «хранить злобу»? Если А говорит Б: «Одолжи мне твой топор», а Б говорит: «Нет», а на следующий день Б просит А: «Одолжи мне свою одежду», и А отвечает: «Вот она. Видишь, я не такой, как ты, и не отказываю тебе». Это — злоба» (Вавилонский Талмуд).

Кажется, что если мы соблюдаем это правило, тот, кто обидел нас, оказывается в более выгодном положении. Он отказался одолжить нам свою вещь, а теперь получит желаемое, не узнав даже о нашем недовольстве.

Тем не менее, Рабби Авраам Тверски, который также является психотерапевтом, напоминает нам, что если человек забывает или подавляет свою злобу, это намного полезнее для него самого, чем для его обидчика. Рабби Тверски, долгое время занимавшийся лечением людей, страдающих от алкогольной зависимости, отметил, что неспособность подавить чувство обиды и злобу является одной из важнейших причин, заставляющих выздоравливающих пациентов вновь обратиться к алкоголю.

Бывший алкоголик писал: «Хранить злобу — все равно, что позволить кому-то, кого вы не любите, безвозмездно проживать в вашей голове».

Это утверждение настолько важно, что его следует повторить еще раз: «Хранить злобу — все равно, что позволить кому-то, кого вы не любите, безвозмездно проживать в вашей голове».

Есть люди, которые часами думают о тех, кто когда-то обидел их. Неизвестно, нанесло ли это ущерб их врагам, но можно с уверенностью сказать, что гневные мысли о мести постоянно портили настроение им самим.

Когда я зол, я не могу заниматься работой или общаться с другими людьми. Я постоянно отвлекаюсь и начинаю думать о человеке, который обидел меня.

Доктор Тверски мудро заметил: «И зачем себе такое позволять?».

В описанной ситуации, когда А и Б бредут по пустыне и вся вода у А, есть три возможных выхода:

• А становится мучеником и отдает воду Б,

• А делится водой с Б, и оба умирают.

• А сам выпивает всю воду.

Рассмотрим первый вариант. Иудаизм никогда бы не потребовал от человека мученической смерти. Хотя такое поведение достойно одобрения в некоторых случаях (как, например, если смертельно больной человек отдаст воду здоровому), еврейский закон оставляет человеку право выбора. Ведь если А обязан отдать воду Б, то Б, в свою очередь, будет обязан вернуть эту воду А. В конце концов, в пустыне найдут два бездыханных тела и полный кувшин воды.

Что касается ответов на этот вопрос, предложенных Бен Петурой и Рабби Акивой, в Талмуде не отдается предпочтения ни одному из них. Однако авторитет Рабби Акивы был столь велик, что ученые решили: еврейский закон будет следовать точке зрения Рабби Акивы. Поэтому евреи, страдавшие в нацистских лагерях, не были обязаны делить свой скудный паек с умиравшими рядом.

Не многие из нас окажутся в ситуации такого выбора: умереть рядом с другом либо спастись и видеть, как он умирает. Например, каждый признает, что если бы у А было больше воды, чем необходимо для поддержания его жизни, он был бы обязан разделить ее с Б.

Разве не в такой ситуации оказываются многие из нас? Разве у нас не больше чем достаточно «воды» и еды, а также другого имущества, в то время как другие люди в этом мире нуждаются в помощи? Поэтому мы обязаны подавать бедным милостыню. Еврейский закон, следуя учению Рабби Акивы, не требует, чтобы мы отдали другому кувшин воды, который необходим нам, чтобы выжить. Но мы должны жертвовать на благотворительные дела, по крайней мере, десять процентов нашего дохода, чтобы могли выжить не только мы, но и другие люди.