Таким образом, никогда не следует терять из виду конечную цель телесной аскезы, которая должна благоприятствовать духовной жизни. «Совершеннейшая цель воздержания, — говорит свт. Григорий Нисский, — имеет в виду не изнурение тела,

135

но его легкое служение душевным потребностям»[398]. На основании этого принципа практическое правило аскезы состоит в том, чтобы, как отмечает свт. Григорий Нисский, «равно избегнуть неумеренности как в том, так и в другом случае, чтобы ни утучнением плоти не подавить ума, ни, в свою очередь, излишним ее истощением не сделать его слабым и презренным и занимающимся только телесными трудами, но всегда помнить правило, которое равно воспрещает уклонение как в правую, так и в левую сторону» (ср.: Притч. 4:27; Чис. 20:17; Втор. 5:32)[399]. Речь идет о том, чтобы поступать таким образом, чтобы кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка (2 Кор. 8:15; Исх. 16:18), «но отсекая в том и другом случае неумеренность, он будет заботиться о приращении того, чего недостает, и в обоих случаях равно остерегаться вредного телу, чтобы ни излишним угождением плоти не сделать ее непокорной и необузданной, ни чрезмерным изнурением — болезненной, расстроенной и не имеющей сил для необходимой работы»[400]. Те же рекомендации даны свт. Василием Анкирским[401], который, в частности, пишет: «С этим верховым животным (то есть телом), с которым нас объединяет естественная связь, нам надо двигаться в сторону благочестия, избегая или слишком ослаблять вожжи, или излишне их натягивать. По этой же причине следует заботливо следить за состоянием, в котором находится тело»[402].

136

Страдание никогда не является источником духовных добродетелей, которые можно из него извлечь. Оно является только благоприятным поводом. Страдание само по себе не производит никакого блага. Обратное мнение привело бы как к отрицанию фундаментальной роли Бога, дарующего эти духовные блага, так и необходимой роли человека для их достижения. Поведение человека с этой точки зрения является определяющим. Именно оно определяет смысл и духовные последствия, которые человек будет иметь из-за страдания: негативные, если он будет иметь по отношению к нему неадекватное поведение, и положительные, если он воспримет его как надлежит. Таким образом, рассмотрение вопроса смысла и ценности страдания самого по себе не имеет никакого значения, потому что именно человек определяет его значение таким образом, как он ему противостоит.

Страдание представляет собой испытание, поскольку, в соответствии с поведением, которое человек выбирает относительно страдания, он может либо погубить себя, либо быть спасенным. Этот вид испытания наиболее показателен в книге Иова и неоднократно подтвержден святыми отцами. По отношению к злу, к которому этот опыт может привести, страдание показывается как искушение. По отношению же к благу, источником которого оно может быть, оно, наоборот, оказывается возможным путем спасения.

137

Святые отцы иногда рекомендуют благодарить Бога за страдание, однако следует не ошибиться в толковании смысла этого совета.

Само собой разумеется, что человек не может благодарить Бога за страдания, если они привели ко греху или удалили от Бога, но он обязан это сделать за страдание, из которого он смог извлечь духовую пользу, которое явилось для него источником внутреннего прогресса, которое позволило ему приблизиться к Богу и стать более тесно связанным с Ним. Это означает, что он благодарит Бога не за страдание само по себе, но за духовные блага, которые он получил от Бога по этому поводу. Следовательно, только если это страдание было действительно поводом к извлечению духовной пользы, он может за него благодарить Бога.

Второе подтверждение, которое можно дать этому, заключается в том, что с того времени, как человек благодарит Бога, когда он страдает, он показывает, что он не находится под гнетом страдания, отрицательно властвующим над ним, и что оно не удалило его от Бога, но что оно, напротив, было использовано, чтобы соединиться с Ним в молитве. Он открыто показывает, что он не уступил искушениям, связанным со страданием, и не позволил втянуть себя в потерю своей веры в Бога, что не разуверился в Нем или не взбунтовался против Него, но возвысился до противоположного поведения — бесстрастности в страдании, смирении и любви к Богу.

Можно отметить, что благодарение Богу означает некую форму освобождения от страдания и создает большее единение с Богом, чем просительная молитва, так как оно не подчиняется более какому-то состоянию или заинтересованности, но является полностью благодарственным и незаинтересованным.

138

Верный может дойти до благодарения Бога за страдание в соответствии с тем, когда он получил от него возможность возрастать духовно, таким же образом, как он благодарил бы Его за другую причину, которая помогла бы ему достигнуть того же прогресса (надо помнить, что человек призван благодарить Бога в здоровье так же, как и в болезни, в радости так же, как и в печали, в удовольствии так же, как и в скорби, как это советует апостол Павел: За все благодарите (1 Фес. 5:18)).

Таким образом, благодарение в страдании свидетельствует о совершенном безразличии по отношению к страданию и о полной приверженности Богу[403].

Наше исследование последовательно привело нас к некоторому числу выводов, краткий перечень которых мы здесь приводим.

1. Страдание чуждо замыслу Бога по отношению к человеку и миру и не было заложено в них Создателем.

Святые отцы осуждают как еретические верования, которые утверждают, что Бог был творцом бед, считая, что они тем самым отрицают благость Бога и посягают на самую Его суть.

Страдание является частью противоестественной реальности, свидетельствующей об извращении, порче и разложении той природы, которая была изначально утверждена Богом, и, как и любое другое зло, оно заключается в недостатке бытия и отсутствии добра.

Человек в своем первоначальном райском состоянии не знал страдания, и в замысле Бога не было того, чтобы он узнал его когда-либо.

2. Страдание, по мнению святых отцов, находится в ряду тех зол, которые проистекают из прародительского греха, без которого оно не существовало бы. Эта существенная связь страдания, начиная от его истоков, с прародительским грехом может сопровождаться (хотя и не обязательно) связью с личными грехами потомков Адама, которые подтверждают, умножают и распространяют в различной степени последствия прародительского греха.

Изначально связанное со злом тем фактом, что грех был его первичной или вторичной причиной, оно связано со злом еще и потому, что может быть в равной степени результатом порочной и злокозненной деятельности бесов.

140

Важно, однако, отметить, что предыдущие выводы не содержат в себе ни мысль о том, что люди обязательно виновны (в силу своей природы или лично) в страданиях, которые выпадают на их долю, преследуют, терзают их, ни мысль о том, что страдание является Божиим наказанием.

3. Отрицательный характер страдания вытекает также из того факта, что оно становится у падшего человека источником греха, а затем рождения и развития порочных страстей (которые являются для него способами бежать или уклониться от страдания). Скорбь, как и удовольствие, хотя и принадлежат к естественным и безукоризненным страстям, создают между тем саму основу, на которой рождаются и развиваются порочные и противоестественные страсти и даже то, что их питает.