Множество людей богаты, но не рады своей жизни. Они владеют огромными капиталами, недвижимостью и положением в обществе, но все же очень несчастны. Они страдают от хронических болезней, их сыновья никчемны, их мучает собственная скупость, у них нет друзей и они не любимы своими родственниками. Как вы объясните все это? Они жаждали денег в предыдущей жизни и потому здесь получили их в изобилии, но они не в состоянии использовать полученное так, как это было бы необходимо. В предыдущей жизни они были себялюбивы, жестоки и бесхарактерны и потому страдают в этой.

Творите добро. Развивайте в себе возвышенные, чистые мысли и творите свой характер. Как вы мыслите, тем вы и станете впоследствии. Если вы мыслите благородно, то будете рождены с благородным характером; если думаете плохо, у вас будет скверный нрав. Это непреложный закон природы.

Желание определяет, какого рода объекты вы получите в следующей жизни. Если вы сильно хотите разбогатеть, вы получите богатство; если страстно желаете власти, получите власть. Но деньги и власть не могут дать вам вечного блаженства и бессмертия. Вы должны быть очень осторожны в ваших мечтах. Безжалостно гоните мирские желания, развивайте лишь одну, божественную страсть: освободиться от круга рождений и смертей.

Все мы испытываем ужас перед смертью. Никому не хочется умирать. Даже высокоразвитые личности, целиком принявшие идею о том, что душа бессмертна и не привязана неразрывно к физическому телу, испытывают этот страх. Непостижима моха, слепая любовь к телу! Непостижимы майя и авидья!

Физическое тело — это инструмент всевозможных чувственных наслаждений. Это и есть причина, по которой человек так сильно к нему привязан. По своему невежеству человек отождествляет себя со своим телом. В своем заблуждении он принимает нечистое, неодушевленное, непостоянное, приносящее боль тело за чистую, чувствующую, вечную, благословенную душу. Поэтому человеческие существа вовлечены в круговорот рождений и смертей. Под действием авидьи человек теряет проницательность, способность распознавать. Авидья рождает неразличение — авивеку. Больше невозможно отделить вечное от преходящего, истинное от ложного, реальное от мнимого, одушевленное от бездушного, правду от фальши, материю от духа, яду от чайтаньи. Из авидьи проистекает эгоизм, или принцип самости, а из эгоизма — две рагадвеши: приязнь и неприязнь. Под влиянием симпатии, привязанности к чему–либо, и антипатии, оттторжения, происходит непосредственное действие. Тело же используется для получения результатов этого действия. Следовательно, авидья — это корень человеческого страдания. Она является причиной накопления кармы и причиной циклов рождения. Если вы познанием вечного Атмана освободитесь от своего невежества, вы сможете перебороть смерть и погрузиться в бессмертное сат–чит–ананда Брахмана, или Абсолюта.

Изучающий джнана–йогу отождествляет себя с четыремя понятиями освобождения: вивекой, способностью различать; вапраджъей, бесстрастностью; шад–сам–патом [Shad–sampat], шестью достоинствами; и мумук–шатвой [Mumukshatwa], непреходящей тоской по окончательному освобождению. Затем он приближается к брахма–стотри, брахма–ништа гуру, сердцевине Упанишад, размышляет над тем, что услышал, постоянно медитирует на Нирджуна Брахмана и достигает полной самореализации (атма–сакшаткары [Atma–sakshatkar]), побеждая таким образом смерть.

Изучающий бхакти–йогу развивает нававидъя–бхакти [Navavidha Bhakti], или девять видов преданности. Он совершает джапу и киртан и служит посвященным. Он целиком отдается Господу. Он говорит Ему: «Я Твой. Все Твое. Да будет все по–Твоему». Он достигает видения Господа и таким образом приобретает власть над смертью.

Изучающий раджа–йогу практикует яму, сдержанность, и нияму, следование религиозным правилам. Он успокаивается физически, устанавливает правильное дыхание и контроль над своими чувствами и мыслями. Он практикует дхарану, концентрацию; дхиану, размышление; и самадхи, соединение с Господом, и через это побеждает смерть.

Изучающий хатха–йогу при помощи пранаямы, , асан, бандха и мудр пробуждает кундалини–шакти, дремлющую в муладхара–чакре. Он реализует полученную энергию через различные чакры — свадхистану, манипу–раку, анахату, вишуддху, аджну — и объединяет свою шакти с Господом Шивой через сахасрара–чакру, преодолевает смерть таким путем.

Карма–йог очищает свое сердце постоянным самоотречением. Самопожертвованием он изживает собственный эгоизм, достигает просветления и таким образом преодолевает смерть.

Юдхиштира спросил: «Желая умереть и желая жить, многие проигрывают свою жизнь в великой битве. Скажи мне, о праотец, каков их конец?

Отдать жизнь в битве — великое горе. О, обладающий великой мудростью, ты знаешь, как трудно человеку отдать свою жизнь, богат ли он или беден, счастлива его жизнь или полна страдания. Назови же мне причину этого, поскольку, по моему разумению, ты всеведущ».

Бхишма отвечал: «В процветании или в бедности, в счастье или в горе, о царь! войдя в этот мир, живите по–своему.

Послушай, как я объясню тебе причину этого. Вопрос, заданный мне, дествительно превосходен, Юдхиштира!

Я поведаю тебе, о царь, старинный разговор, произошедший между Двайпаяна Риши и ползущим червем.

Когда–то давно, когда в постижении Брахмана Кришна Двайпаяна бродил по миру, отождествляя себя с Абсолютом, на дороге, по которой ездили повозки, он увидел быстро ползущего червя.

Риши знал путь любой твари и язык любого животного. Одаренный всезнанием, он спросил: «О червь, кажется, ты очень встревожен и находишься в большой опасности. Скажи мне, куда ты движешься и почему ты напуган?»

Червяк отвечал: «Я охвачен страхом, потому что слышу стук большой повозки. О, великий Разум, она производит устрашающий шум, она уже почти здесь!

Слышишь эти звуки? Она убьет меня! Я слышу, как движется упряжка быков.

Они тяжело дышат под ударами погонщика и под тяжестью груза. Я также слышу шаги и крики погонщика.

Для подобных мне существ, рожденных червями, такие звуки невыносимы. Поэтому я и стремлюсь прочь отсюда.

Смерть считается очень болезненной, а жизнь приобретается с трудом. Я в страхе убегаю, потому что не хочу перейти от блага к горю».

Бхишма продолжал:

«Услышав это, Двайпаяна Вьяса спросил: «О червь, как ты можешь быть счастлив? Ты принадлежишь к никчемному виду существ. Я считаю, смерть была бы благом для тебя.

Многообразие звуков, осязание, вкус, обоняние и другие великолепные наслаждения неведомы тебе, о червь! Я думаю, смерть пошла бы тебе на пользу».

Червяк отвечал: «Живое существо, каково бы оно ни было, привязано к существованию. Даже в таком виде я счастлив. Я мыслю, о мудрейший, поэтому я хочу жить.

В моем нынешнем состоянии каждый объект наслаждения существует для меня в соответствии с нуждами моего тела. Человеческие существа и создания, порожденные неподвижными объектами, имеют разные удовольствия.

В своей прошлой жизни я был человеком, о могучий! Я был богатым шудрой. Я не поклонялся браминам. Я был жесток, отвратительно вел себя и занимался ростовщичеством.

Я был резок в речах. Я считал мудростью хитрость. Я ненавидел всех окружающих. Используя договоры в своих интересах, я всегда прибирал к рукам то, что принадлежало другим.

Никогда не давая пищи слугам и гостям, я всегда заботился о набивании собственного чрева.

Будучи жадным, я никогда не посвящал с должной верой и уважением никакой пищи обитателям небес, хотя был обязан делать это.

Того, кто приближался ко мне в поисках помощи, я прогонял, не оказывая никакой поддержки. Я никогда не сочувствовал тем, кто умолял меня облегчить их страдания.