О, вот здесь мы в общем-то вступаем в область чистейших догадок. Но иначе ведь и быть не могло, правда? Да, если только никто не ожидал всерьез встретить в текстах аюрведы описаний научных экспериментов – в лабораторных условиях и с фиксацией полученных результатов несколькими приборами одновременно! С другой стороны, акупунктура не содержит ошибок насчет мест расположения жизненно важных точек. Равно как аюрведа, судя по всему, нимало не ошиблась насчет возможности использования цвета в лечебных целях. На этом основании мы имеем полное право признать некоторую правоту и за ведическим распределением цветов по их влиянию на организм человека. По крайней мере, я на личном опыте неоднократно имел возможность убедиться, что это влияние проверить очень просто. Обычно бывает достаточно обыкновенных диагностических приборов наподобие стетоскопа и тонометра, а также фонарика с набором цветных стекол.

Ведическая практика хромотерапии содержит целый набор вполне конкретных представлений о воздействии того или иного цвета на организм человека. А также закрепляет за каждым органом соответствующий ему цвет. Например, сердце в ней – красного цвета, селезенка – желтого, легкие – белого, печень – бирюзового. Но отчего именно так, никто наверняка не скажет. Ведическая система лечения цветом основывается на понимании здоровья как баланса трех основных субстанций в организме. Субстанции эти (или соки, или энергии) зовутся ватта, капха и питта. Ватта суть энергия открытости и одержимости какой-то мыслью, идеей. Капха представляет стабильную, устойчивую вялость, а питта — целенаправленную горячность и вспыльчивость.

Преобладание какой-либо из этих энергий приводит к возникновению у человека одного из трех соответствующих состояний – саттвы (спокойствия, ведущего к ясности), раджаса(активности, ведущей к рассеянности) или тамаса (равнодушия, ведущего к невежеству). Крайность любого из этих состояний нехороша и свидетельствует о болезни. Все цвета спектра разделяются в аюрведе по принадлежности к той или иной из трех энергий. И в соответствии со своей принадлежностью используются в хромотерапии для возвращения их баланса в норму.

Если вкратце, то мы только что рассмотрели три глобальные основы, на которых зиждется теория цветопунктуры. И увидели, что она является органичным сплетением научной базы и культурно-религиозных практик древности. Настала пора нам объяснить суть работы самих мастеров цветопунктуры, чтобы логика ее стала ясна в той мере, в которой мы сможем научиться применять ее и самостоятельно.

Сначала определимся в отличиях цветопунктуры от остальных методик. Ведическая хромотерапия предлагает и использует преимущественно способы, дающие возможность воздействовать нужным цветом на все тело пациента. Допустим, один из вариантов терапии цветом в аюрведе заключается в том, что сосуд с питьевой водой обертывают желатиновой пленкой, окрашенной в соответствующий цвет. Затем его помещают в таком виде в хорошо освещенном месте и оставляют там на несколько часов (стандартное время – четыре часа). По истечении этого срока больному дают выпить впитавшую энергию целебного для него цвета воду.

Аналогично, больного можно и оставить на время в комнате, освещенной лампой с цветным стеклом или выкупать в подкрашенной воде. Кроме того, мастера хромотерапии – отличные советчики по части подбора цветов в одежде и материалов, из которых следует выбирать украшения тому или иному человеку. А вот практики вносить индивидуальные изменения в цветовую гамму домашнего интерьера в аюрведе в принципе нет. Я сказал «в принципе» потому, что культура оформления внутренних помещений в постройках различного назначения у индийцев основана на наборе шаблонов. В том числе в вопросах цветовой гаммы, которая привязывается скорее к назначению комнаты, чем к личным потребностям тех, кто в ней постоянно находится. Однако сама по себе символика цвета в оформлении интерьеров у них присутствует, и более того, это присутствие весьма заметно даже стороннему наблюдателю.

Цветопунктура в этом смысле больше напоминает не столько аюрведу, сколько разработанное у меня на родине древнее даосское искусство планировки и интерьерных решений. Зовется это искусство фэн-шуй, что переводится с китайского как «ветер и вода». Суть его заключается в том, чтобы превратить абсолютно любое помещение в храм, позволяющий сосредоточить и направить в его пределах потоки ци в точности так, как требуется в данном конкретном случае. Фэн-шуй дает возможность быстро и с помощью несложных манипуляций сделать из обычной комнаты санаторий, идеально подходящий для лечения пациента именно с такой, а не какой-то другой проблемой.

Цветопунктура основывается на сходном с аюрведой положении, что всякая болезнь тела вызывается энергетическим дисбалансом. Но подходит она к терапии несколько иначе. Наиболее сильно дисбаланс сказывается всегда на каком-то определенном органе, не так ли? В то же время активизация энергетических потоков одновременно во всем теле будет не обязательно так сразу и хороша. Последнее мы легко понимаем сами, ведь вместе с нехваткой энергии в одной области тело запросто может испытывать ее избыток в другой. Классический пример такого случая – инфаркт и инсульт. Оба этих заболевания возникают, когда энергия Ян, заполняющая меридианы сердца и мозга, блокируется в каком-либо их месте.

Как я уже говорил, мужское начало Ян очень активно по своей природе. Его напор невозможно долго сдерживать, и оттого на энергетическом уровне с человеком происходит то же, что и на физическом. Одно в точности повторяет другое: в перекрытом на одном участке меридиане усиливается напряжение, и рано или поздно он рвется, высвобождая стихийную силу Ян. Волна необузданной энергии захлестывает весьма чувствительные к ней клетки, и за инфарктом на уровне тонких материй следует инфаркт медицинский.

Таким образом, я бы сказал, что довольно часто терапия цветом нуждается в большей индивидуальности подхода, чем предлагает классическая аюрведа. И цветопунктура, благодаря сочетанию лечения цветом с акупунктурой, обладает методиками, достаточно филигранными для того, чтобы активизировать потоки ци в одном меридиане. И в то же время замедлять их по мере необходимости в другом. Это вовсе не сложно: достаточно лишь освещать не все тело сразу одним цветом, а воздействовать конкретным цветом узконаправленно на точку, напрямую связанную с целевым органом или их системой.

Очевидно, что на сам больной орган способна оказать влияние только хирургия. Цветопунктура в этих целях может использовать акупунктурные точки на поверхности кожи, которые являются местами выхода наружу, в окружающий мир энергетических каналов-меридианов. Почти все эти точки были полностью позаимствованы из классической акупунктуры. Кроме того, некоторые из них дополнительно ввел еще один европейский ученый, активно практикующий цветотерапию. Я говорю про П. Манделл, разработчика метода энергетического акупунктурного диагноза (ЭАД).

Так или иначе, для начала успешной и эффективной практики нам потребуется разобраться в системе меридианов поподробнее. В противном случае потом, при описании конкретных схем лечения, нам останется лишь слепо следовать этим схемам, не понимая толком, отчего и зачем мы действуем именно так. Европейцы по мере возрастания интереса к древним медицинским практикам других народов не только пытались толковать отдельные их принципы на свой лад (я уверен, с целью более комфортного восприятия), но и привнести в них некоторые элементы из похожих систем. Естественно, что в итоге большая часть этих попыток оказалась неудачной, причем по самым разным причинам. А уж наличие множества объяснений одного и того же дало второй прискорбный виток. Им стало возникновение неразберихи там, где сложность восприятия образована не путаницей в самой акупунктуре, а извечными «трудностями перевода» с языка одной культуры на язык совсем другой.