В старом Китае преподавали ушу в специальных школах, которые назывались мэнь — врата. Это означало, что, поступая в них, человек входил в новую жизнь, оставляя за воротами все вредное — страх, злобу, ненависть, зависть. Иногда во время ритуала приема сжигалась старая одежда ученика или бумажка с его именем, что символизировало рождение нового человека.

Школой руководил учитель — шифу, которому ученик стремился подражать во всем: его походке, манере говорить, поворачивать голову и т. д. Занятия не были похожи на тренировки в нашем понимании — ученик старательно повторял го, что делал шифу, как бы пытаясь породить образ учителя в себе. Поэтому ученик назывался туди — дословно "последователь", "тот, кто ступает в след".

Шифу воплощал в себе мудрость ушу. Для него оно было не просто видом физической культуры или средством боя, но становилось целью, смыслом и символом жизни, каждый момент его жизни был наполнен ушу. Движения шифу полны внутренним содержанием, которое нельзя передать словами, но можно почувствовать сердцем, находясь рядом с мастером. Некоторых лучших учеников шифу тренировал отдельно, это были "ученики внутренних покоев" — нэйши туди. Самому лучшему учитель передавал все секреты школы и тот становился его преемником.

Таким образом воплощалась жизненная миссия китайского мастера — не дать угаснуть физической и духовной традиции его школы.

Школа была невелика пять-восемь человек. Шифу с туди денег не брал, но они преподносили ему подарки, кормили, убирали в его доме. Ученик был готов отдать за шифу все, даже свою жизнь, и это, безусловно, налагало большую ответственность на мастера.

В Китае полагали, что учитель, ежедневно совершенствуясь, сам постоянно учится. Человек, объявлявший себя "законченным мастером", не вызывал доверия. Поэтому считалось, что учитель — это не тот, кто лучше всех учит, а тот, кто больше других учится.

Одним из крупнейших направлений ушу является Шаолинь-пай. Оно ведет свое название от монастыря Шаолинь в провинции Хэнань на горе Суншань. По легенде, уже в VII монахи монастыря практиковали приемы ушу. Однако быстрое распространение этого направления начинается лишь в XIV–XV вв. Шаолинь-пай включает около четырехсот основных стилей, среди них "шаолиньский кулак" (шаолиньцюань). Он сравнительно несложен технически, хотя включает в себя 16 больших комплексов, каждый из которых распадается на несколько малых: "сливы мэйхуа", "семи звезд", "черного дракона, выходящего из моря", "кулака падающей звезды", "длинного кулака" (прообраза современного гимнастического стиля) и т. д.

Особое внимание уделялось отдельному комплексу приемов, подражающих движениям пяти животных: дракону, змее, барсу, тигру и журавлю. Для укрепления и закалки тела, выработки спокойствия и непоколебимости духа существовали специальные системы шаолиньского цигун. Среди них знаменитые комплексы, применяемые сейчас в лечебно-оздоровительных целях, — "цигун (трактат об изменениях в мышцах — ицзинцзин)", "цигун начал Инь-Ян" и др. Традиционный стиль включал работу с 18 видами древнего классического оружия: короткого (мечи, крюки), длинного (копья, алебарды), мягкого (плети), твердого (кольца), но главным оружием считалась палка.

Тактика шаолиньцюань предполагала огромное количество передвижений, ударов ногами, блоков-ловушек.

О приверженцах этого стиля говорили: "Грациозен, как кошка, нападает, как тигр, передвигается, как дракон, движения быстры, как удары молнии, голос — будто гром". Отработка техники стиля заключалась в пяти основных аспектах: движении, спокойствии, дыхании, циркуляции энергии ци по телу для его укрепления и использовании ци для атаки и защиты. Если комплексы стиля показывались всем желающим, то значение движений и методы их отработки держались в тайне.

Рассуждения об "ударах и защитах" не должны заслонять главного качества ушуиста — "удэ" ("боевого благородства" или "боевой добродетели и морали"). "Сила побуждает к мудрости", — говорили в Китае. Человек, изучающий ушу, совершенствует прежде всего свою сущность, улучшает окружающий мир, поэтому и говорят: "Боевое искусство — для мира". Примечательно, что в старом Китае мастера не участвовали в поединках.

Зачем? Истинное мастерство не нуждается в формальных подтверждениях. Ибо "боевая добродетель" в ушу — это огромная драгоценность, которую носят в душе, не пятная ее "показным мастерством", драками, ссорами. Вежливость, терпение, душевная чистота, бесконечное уважение и преданность делу, которым занимаешься, — в этом суть "удэ".

Начинающие в ушу больше внимания уделяют движению, а опытные мастера — спокойствию. Считается, что ушуист должен снять малейший барьер между собой и окружающим миром, слиться с ним, это позволит ему четко реагировать на все изменения. "Пусть ваше внимание проникает в кости нападающего. Если противник использует силу, то и я использую силу, но делаю это раньше его. Если противник не использует силу, я тоже не пользуюсь ей, но мои разум и воля опережают его", — писал один из мастеров ушу. А другой добавил: "Не умеющий драться учится бить людей. Умеющий драться не бьет людей".

Нередко сейчас можно услышать мнение, что современное ушу полностью утеряло характерные черты боевого искусства и превратилось в форму показательных выступлений или спортивно-оздоровительной гимнастики. Чаще всего это говорят люди, которые сами не занимались ни современным, ни традиционным ушу. Не случайно в правилах соревнований по таолу особо оценивается использование и выброс силы, хлесткость и точность удара, обращается внимание на "лндянь" — точки приложения силы В ушу рассматриваются два вида силы — "ли" и "цзинь".

"Ли" — это обычная физическая сила, исходящая от мышц, которая недостаточна для занятий ушу. Другой вид силы — "цзинь" — обозначает импульс, исходящий от всего тела, а по китайским понятиям — от костей, мышц, сухожилий, стимулируемый усилием воли или мыслью — "и". В ушу, в частности, в чанцюань говорят о "цунь-цзинь" — "силе в один цунь". Это короткий резкий выброс силы, направленный внутрь противника, при этом рука должна быть полностью расслаблена, а напрягаться вместе со всем телом лишь в момент контакта. Для выброса "силы в один цунь" не требуется большой физической силы, наоборот, излишнее напряжение вредит правильному удару и наносит лишь так называемый "поверхностный удар". "Цунь-цзинь" зависит от четкого перехода от медленных движений к быстрым, от мягких к жестким, от покоя к движению (1 Цунь — 2,5–3,3 см).

Важно, чтобы выброс силы шел не из руки или, например, поясницы, но от всего тела. В древнем трактате Шаолиньского монастыря "Трактат о кулачном искусстве" весьма образно описывается этот принцип: "Используй силу всего тела… Наноси удар рукой, будто толкаешь каменную колонну, отдергивай руку, будто натягиваешь узду норовистой лошади, наноси удар ногой, будто раскалываешь камень в десять тысяч цзиней, ставь ногу на место, будто опускаешь дверной засов… Тело недвижимо, будто великая гора Тайшань. В этом заключен утонченный смысл использования силы всего тела". Выброс силы должен начинаться с волевого усилия, с мысленного обозначения точки удара. Однако все это постигается лишь в процессе долгой тренировки. О принципе "цуань-цзинь" в шаолиньском трактате говорится так: "Это должно постигаться мыслью и не может быть передано словами!".