Так легко попасть в эту ловушку. И ловушка состоит не в том, что вы думаете о других вещах. Нет, в этих повседневных заботах нет ничего плохого. Ловушка в том, что человек может очень легко обманываться, веря, что это богослужение, или что это бхакти-йога, или что он — ревностный бхакта. Это ловушка самообмана. Гораздо лучше думать обо всех этих вещах, одновременно зная, что богослужение, в действительности, не является выражением бхакти. Это честно и гораздо предпочтительнее самообмана. На самом деле, у человека, который честен с собой и своими побуждениями и не практикует никакой йоги или не исповедует никакой религии, гораздо больше шансов расширить свое осознание, чем у того, кто обманывает себя, молясь или совершая ритуалы круглые сутки. Важна именно искренность.
Еще одна ловушка заключается в придании большого значения пустым штампам и общим утверждениям. Легко рассуждать о Боге, Бхагаване, Христе и т.д. и серьезно полагать, что в словах есть какой-то смысл. В этом контексте большинство слов пусты, однако многие люди думают, что их слова имеют большое значение. На ум сразу же приходит хороший пример — то, что рассказывал один посетитель ашрама о своем гуру в Гималаях. Однажды его гуру посетил очень образованный пандит, который изучил множество индуистских текстов. Они беседовали о многих вещах, но посетитель больше хотел показать свои знания, чем серьезно обсуждать что бы то ни было. Через какое-то время они завели разговор о Бхагавад Гите. Ученый сразу же ясно показал, что все стихи и знания буквально вертятся у него на языке. «Осторожно, не подавитесь», — совершенно спонтанно и живо отреагировал гуру. Ученый действительно чуть не подавился от этого острого замечания, поскольку его эго сильно приспустилось. Эта история ясно показывает, как легко обманывать самого себя и считать, что ты знаешь все, что нужно знать; это препятствие на пути бхакти. Важно не опьяняться чтением книг или пустыми бессмысленными утверждениями. Слова имеют смысл только если они подкреплены личным опытом.
Прежде чем начинать натирать полы в доме, необходимо сначала вымести всю накопившуюся пыль и грязь. Так же обстоит дело и с путем бхакти... прежде всего нужно избавиться от всего наносного. Когда это сделано, человек становится подходящим средством для выражения бхакти.
Вера и бхакти отличаются друг от друга. Вера предполагает убежденность в том, что для того, чтобы делать нечто, существует некая достойная цель. То есть, хотя человеку может недоставать личного опыта, у него достаточно веры, чтобы считать, что такой опыт действительно существует. Без веры мы были бы в жизни ничем. Без веры мы бы не занимались асанами, пранаямой, медитативными техниками или любыми другими практиками йоги. Если бы мы не верили, что есть хорошая причина ими заниматься, мы бы никогда их не делали. Когда практика переходит в опыт, вера проходит, она становится излишней. Вера связана с наставлениями гуру. Без веры никто бы не слушался его наставлений. Без веры отношение гуру-ученик не может существовать.
Вера ведет к переживанию бхакти. Это не слепая вера, а принятие того, что для движения по пути к расширенному осознанию, к тому, что сейчас лежит за пределами понимания, необходимы определенные действия и усилия.
Вера предполагает, что ваши практики бхакти-йоги и других видов йоги вас куда-то приведут, что они не заведут вас в дебри невежества. Необходима вера в то, что путь бхакти-йоги действительно ведет к более высокому осознанию и счастью. Вы должны верить в действенность садханы. Без этой веры вы бы никогда ничего не делали. Встреча (даршан) с великим мудрецом или вашим гуру усилит веру, ибо вы увидите живой пример человека, прошедшего тот путь, по которому вы сейчас идете. Это огромный источник вдохновения и опора веры.
Проблема бхакти-йоги состоит в том, что она легко может вести к слепому догматизму, сочетающемуся с насильственным навязыванием своих убеждений другим людям. Это отнюдь не бхакти. На протяжении всей истории бхакти совершенно неправильно истолковывали и применяли. Бхакти — это путь любви и преданности, однако она нередко вырождалась в путь догматизма и фанатизма. Это прямая противоположность бхакти. На пути бхакти-йоги человек может посвящать себя той или иной форме божественного — любой форме по собственному выбору. Форма не имеет значения, но в то же самое время человек должен быть терпимым к любой другой форме божественного, которой поклоняются другие люди. В самой основе бхакти-йоги лежит терпимость.
Вначале бхакти-йога включает в себя полное сосредоточение внимания на объекте поклонения или любви. Как раз на этой стадии бхакти может легко становиться нетерпимой и извращенной. Эта ограниченность автоматически исчезает, когда преданность приводит человека к расширенному осознанию, и из самой глубины его сердца возникает спонтанная бхакти. Он осознает сущность, стоящую за всеми индивидуальными божествами, и приходит к такой стадии понимания, когда признает все эти формы божественными. Это парадокс, который вы должны понять сами.
Лишь на ранних стадиях бхакти может казаться разновидностью религиозного учения. Но цель бхакти-йоги совсем не в этом. Цель в том, чтобы достичь стадий за пределами учения. Цель бхакти-йоги — вести к чему-то, что устраняет существующую религиозную идеологию и дает совершенную свободу бытия. Поэтому давайте не будем повторять ошибки истории и извращать бхакти-йогу, делая ее узким сектантством. Ее цель гораздо выше, чем догматизм, фанатизм и религиозная идеология. Ее цель — познание и счастье. Бхакти — это опыт, а бхакти-йога — средство его достижения.
Не ожидайте ничего от своей практики бхакти-йоги. Это относится и к любой другой форме йоги. Если вы практикуете асаны, пранаяму, медитативные техники и так далее, старайтесь ничего не ожидать. Как ни странно, но чем больше человек ожидает, тем меньше он получит. Это обусловлено тем, что ожидание предполагает эго, а чем больше эго, тем меньше прогресс в йоге. Это очень важно, и потому в бхакти-йоге не ожидайте ничего в ответ на свое чувство бхакти. Просто проецируйте свою любовь без всяких ожиданий. Это нелегко, но постарайтесь. Этот момент четко объясняется во многих древних текстах. Вот несколько примеров:
«Поклоняющийся мне не желает ничего, даже трансценденции, если Я ему ее предложу, ибо отсутствие желаний — самый прямой путь к освобождению».
Так говорит Кришна в Уддхава Гите из канона Шримад Бхагаватам. В этом же тексте также сказано:
«Я всегда с тем, кто лишен всяких ожиданий, кто отдает себя созерцанию Меня, кто безмятежен, свободен от ненависти и видит Меня повсюду».
Кроме того, в Уддхава Гите ожидание соотносится с тремя основными качествами природы: саттвой, раджасом и тамасом. Там говорится:
«Поклонение Мне без ожидания награды — это саттвический (очищенный аспект природы); то, что совершается с ожиданием, — раджастический (деятельный и страстный аспект природы); а то, что совершается с намерением наносить вред другим, — тамастический (инертный, или темный, аспект природы)».
Отсутствие ожиданий важно, но не легко (на практике). Если у вас есть ожидания, не тревожьтесь. Они будут сами собой исчезать по мере вашего продвижения по пути бхакти-йоги.
Такое отсутствие ожиданий применимо и к повседневной жизни. Если вы кому-то помогаете, не ожидайте благодарности. В действительности, это вы должны их благодарить за то, что они дали вам возможность им помочь. Они предоставили вам шанс служить им, так что благодарите их и не ждите похвалы.
Этот мир — детская площадка. Это школа, где вы можете узнавать о себе, где вы можете распознавать и устранять свои несовершенства и внутренние проблемы. Всё и все вокруг — ваши учителя. Без взаимодействия с другими людьми и жизненными ситуациями вы бы никогда не могли узнавать свои «пунктики» и ограничения. С каждым мгновением дня вы больше понимаете о себе. Иногда это более очевидно, но обычно менее заметно и действует больше на подсознательном, нежели на сознательном уровне, так что на самом деле вы должны благодарить каждого человека, с которым вы встречаетесь, за то, что он вас чему-то научил. Вы должны рассматривать любую ситуацию как урок. Хотя вы, возможно, помогаете другому человеку физически, он также помогает вам понимать самого себя. Если вы помогаете людям в беде, они дают вам не меньше, чем вы им.
