В исламе есть история, которая прямо относится к последовательному пробуждению чакр. В ней рассказывается о ночном путешествии Мохаммеда на небо, в ходе которого он проходит через семь небес, чтобы предстать перед Аллахом. Она очень похожа на историю Еноха. Однажды ночью Мохаммед был разбужен архангелом Гавриилом, который очистил пророка, вынув и омыв его сердце. Затем Мохаммед поехал в Иерусалим на странном существе под названием алборак — белом животном с телом мула, головой женщины и хвостом павлина. В Иерусалиме Мохаммед спешился на горе Мориа, откуда начал восходить по золотой лестнице, спускавшейся с небес. Затем он в сопровождении Гавриила проходил через семь небесных сфер (чакр). Врата на каждые небеса охранял один из патриархов, которому Мохаммед воздавал должные почести. Они соответствуют правящим божествам, представляющим природу каждой чакры. У врат первых небес (муладхара) стоял Адам, у вторых врат (свадхистхана) — Иоанн, у третьих врат (манипура) — Иосиф, у четвертых врат (анахата) — Енох, у пятых (вишуддхи) — Аарон, у шестых (аджна) — Моисей и у седьмых — Авраам (или, по другим описаниям, — Иисус). На этих небесах Мохаммед вступил на престол Аллаха — в сахасрару. В истории много символики, связанной с разными хранителями чакр. Но сама она представляет собой аллегорию пробуждения чакр.
Известные суфии также были полностью знакомы с чакрами и использовали их в некоторых из своих практик.
Древние египтяне были полностью осведомлены о чакрах. Большинство их писаний было утрачено; один из немногих сохранившихся манускриптов носит название «Божественный Пимандр Гермеса Трисмегиста». Он содержит учения Герпеса, великого мистика Египта. В этом тексте сахасрара названа восьмой сферой — источником. Отсюда в нисходящем Порядке идут семь кругов, на которых сидят семь правителей. Это чакры и соответствующие им верховные божества. Они представляют все более низкие уровни сознания, идущие от восьмой сферы вниз. Каждый из кругов связан с планетой зодиака, которая обладает специфическим атрибутом, соответствующим данному уровню сознания. В книге ясно показано, что путь к высочайшему сознанию, именуемому «белым светом», представляет собой восхождение через эти сферы.
В книге рассказывается история о том, как Гермес встречается с владыкой мира — великим драконом Пимандром, который дает ему духовные наставления. После этого Гермеса охватывает такое воодушевление, что он провозглашает:
«О народ земли, люди рожденные и сделанные из элементов, но с божественной сущностью внутри, восстаньте от своего сна, поднимитесь из своего неведения. Будьте чуткими и понимающими. Знайте, что ваш дом — не земля, но свет... готовьте себя к подъему через семь кругов (чакр) и слиянию с вечным светом».
Это очень интересный текст, вполне заслуживающий того, чтобы его прочитать.
Говорят, что великий египетский гностик Василид придумал слово abraxas. Это слово из семи букв означает творческую силу и семь ангелов, соответствующих планетам. То есть, это слово представляет чакры и их верховные божества.
В древнеегипетском мистицизме, хотя о нем известно очень мало, имеется еще очень много символики, имеющей отношение к чакрам.
Во многих древних мистических системах Европы человек рассматривался как микрокосм — маленькая вселенная. Сознание называли макрокосмом — большой вселенной. Микрокосм — это отражение макрокосма. Для того чтобы показать взаимосвязь человека с сознанием, макрокосм нередко изображали помещенным внутри микрокосма человеческого тела. То есть, мудрые мистики изображали чакры внутри человеческого существа. Сущность всех практик этих мистических и языческих обществ состояла в слиянии с макрокосмом и микрокосмом. Ключом к этому были чакры.
Есть красивый символ, использовавшийся древними каббалистами. Это двойной треугольник Соломона — два наложенных друг на друга треугольника, образующие шестиконечную звезду (кстати, это один из символов анахата чакры). Треугольник, обращенный вершиной вверх, представляет макрокосм, белого Иегову, или владыку света. Треугольник, обращенный вершиной вниз, представляет микрокосм, черного Иегову, владыку отражений, или человека. Это символизирует взаимосвязь и отождествление человека с сознанием. Говорят, что из верхнего белого Иеговы (сознания) исходят семь творческих сил или лучей. Это разные уровни осознания, связанные с чакрами, возникающими из первоисточника, сахасрары. Эти семь лучей расходятся из источника в разные стороны, давая начало вселенной многообразных имен и форм. Затем эти лучи сходятся и сосредоточиваются в человеке. Мы предоставляем читателю самому расшифровать смысл и значение этой символики.
Число 7 всегда считалось очень важным в мистических обществах. Пифагорейцы считали его числом духовной жизни, поскольку человеком управляют семь небесных духов. Эти духи — чакры. Пифагорейцы изображали число семь в виде куба с шестью гранями и мистической седьмой точкой в центре. Шесть граней представляют чакры, а центральная точка — сахасрару, основу их всех. Говорят, что в центре куба находится число 1, и оно представляет реальную природу человека. Эта единица представляет собой реализацию сахасрары, единство или полноту всего сущего. Подумайте над этим и попытайтесь понять, что это значит. Если у вас получится логический ответ, отбросьте его, ибо смысл этой символики лежит за пределами логики.
Является ли простым совпадением, что в Библии (Книге Бытия) говорится, что сотворение мира заняло семь дней? Случайно ли неделя состоит из семи дней? Или то, что Шекспир упоминает семь возрастов, через которые должен проходить человек (Как вам это нравится? — акт 2, сцена 7)? Возможно, что первоначально это были прямые или символические указания на чакры. Кроме того, число семь соответствует человеку в нумерологии. Для этого есть много причин, но одной из них могло быть то, что сущность человека представлена шестью чакрами и сахасрарой.
В средние века Йохан Гитчел, ученик великого мистика Якоба Бёме, рисовал и распространял разнообразные схемы в своем труде «Теософическая практика», иллюстрирующем разные чакры. Ад изображался находящимся в области муладхара чакры, то есть обычного низкого уровня осознания. Схемы показывают, что человек должен постепенно разрешать и преодолевать свои проблемы для того, чтобы последовательно раскрывать чакры.
Сходную символику использовал Птолемей в своей так называемой концепции Солнечной системы. В более поздние времена современные астрономы высмеивали систему Птолемея, так как она изображает в центре Солнечной системы Землю, вокруг которой обращаются все другие планеты, включая Солнце. Но они полностью упускали суть этой схемы. Птолемей не имел в виду материальную вселенную. Он интересовался уровнями осознания человека и использовал свою планетарную систему в качестве удобного символа. Его семь планет — это чакры, а центр его вселенной, Земля, соответствует сахасраре. В действительности схема Птолемея представляет собой иллюстрацию, или карту, уровней осознания. Чтобы достичь центра своего существа, человек должен проходить через различные сферы чакр (планет). Центр символизирует Земля. Это сахасрара. Древние называли ее «crystallinum primum» — хрустальные небеса.
Все системы изображают божественное в человеческой форме. В контексте чакр из этого следует, что человек обладает потенциальной способностью превосходить индивидуальные ограничения. Любой и всякий человек — это символ чего-то гораздо большего. Его физическая конституция — это то, что видимо, а чакры изображают то, что невидимо. Они представляют собой стык между «тем» и «этим», между ограниченным и неограниченным.
Теперь обратимся к Китаю и Японии. Широко применяемая система целительства, именуемая акупунктурой, в действительности основана на управлении и манипуляции чакрами. Однако используемые при этом чакры не ограничены семью главными, как в практиках йоги, а включают в себя около семисот центров, расположенных по всему телу. Эти точки чакр стимулируют иглами, которые вводят в определенные области поверхности кожи. Такая физическая стимуляция вызывает изменения в более тонких чакрах, что, в свою очередь, приводит к положительным изменениям во внутренних органах, с которыми чакры связаны тонкими проводящими путями. Эти пути, которые в йоге известны как нади, в японской терминологии называются кейраку, а в контексте акупунктуры — меридианами.