Кришна Чудамани сказал: «Писания, которые я изучал, утверждают, что качества человека зависят от его рождения. Я родился в семье брахмана. Повторяя мантру гаятри и выполняя другие обязанности, я, рано или поздно, достигну высот трансцендентного знания, а затем и освобождения. Но как возникает вера? Об этом я не имею ни малейшего представления. Согласно учению «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», вера в Бога приводит к преданному служению Ему. Пожалуйста, объясни, что должен сделать человек, чтобы обрести эту веру».
Вайшнава дас проговорил: «Вера — одно из составляющих вечной природы души. Варнашрама и тому подобные обязанности являются временными. Таково конечное заключение всех писаний. В „Чхандогья-упанишаде“ (7.19.1) сказано:
«Человек, у которого есть вера, может обрести понимание. Человек, у которого веры нет, не может обрести его. Человеку, который обрел веру, следует вопрошать о вере».
О учитель, я хочу узнать о вере. Некоторые философы определяют веру как «доверие к словам Вед и духовного учителя». Нельзя сказать, что это определение ошибочно. Однако ему недостает ясности. В нашей сампрадайе существует следующее определение веры (Амная-сутра. 57):
«Вера — это особенное чувство, рождающееся в сердце. Оно, в свою очередь, порождает желание заниматься преданным служением. Вера отличается от других составляющих духовного продвижения».
Благодаря общению с преданными, в сердце человека рождается убеждение, что обычная благочестивая деятельность (карма), эмпирические размышления (гьяна) и гимнастические упражнения (йога) не помогут ему достичь высшего предназначения, и что этого предназначения можно достичь, лишь обретя прибежище у стоп Господа Хари. Такие мысли рождают веру в слова Вед и духовного учителя. Природа этой веры описывается следующими словами (Амная-сутра. 58):
«Верующему человеку свойственно обращение к Господу за поддержкой».
Итак, мы видим, что внешними признаками веры являются обращение к Господу и вручение себя Ему. Этот момент описывается следующим образом («Шри Хари-бхакти-виласа». 11.417):
«Шесть этапов предания себя Господу — это принятие того, что благоприятствует преданному служению, отказ от того, что ему препятствует, уверенность в поддержке Кришны, признание Господа своим защитником или повелителем, полное предание себя и смирение».
Осознавший эти положения бхакти-йоги человек мыслит так: «Я буду делать все, что благоприятно для преданного служения, и отвергать то, что неблагоприятно для него. Господь Кришна — мой защитник. Увлекаясь имперсональными размышлениями (гьяной), йогой и подобной бессмысленной деятельностью, я не смогу достичь ничего, имеющего ценности. Сам защитить себя я не смогу. Я буду служить Господу, насколько позволят мои силы, а Он будет защищать меня. Он станет наилучшей защитой для меня. Кто я такой? Всего лишь собственность Господа. Я буду исполнять то, что Он пожелает. Я не владею ничем, будучи лишь ничтожной частичкой Верховного Господа». Когда в сердце созревают такие слова, когда рождаются смирение и готовность отдать себя Господу, приходит вера. Когда в сердце воцаряется вера, человек обретает желание заниматься преданным служением. Истинная вера — первый шаг к чистоте помыслов и вечному освобождению. Эта вера — часть вечной природы души. Любые духовные пути, в основе которых не лежит такая вера, временны».
Чудамани сказал: «Я понял тебя. Но как достичь этой веры? Этого ты не объяснил. Если веру порождают благочестивые деяния, то мои доводы сильнее, поскольку человек, не исполняющий мирских обязанностей и не отправляющий обрядов варнашрамы, не может достичь веры. Яваны не исполняют этих обязанностей. Как же могут они стать достойными преданного служения?»
Вайшнава дас ответил: «Верно, веру творят благие дела, поскольку „Нарада-пурана“ утверждает:
«Плоды преданного служения созревают благодаря общению с преданными. Общества же преданных можно удостоиться благодаря прошлым благочестивым поступкам».
Благочестивые действия бывают вечными и временными. Благие дела, которые ведут к общению с преданными и преданному служению, считаются истинно благими. Благие дела, которые даруют материальные чувственные наслаждения и имперсональное освобождение, приносят временное благо. Благие дела, приносящие нетленные плоды, называются вечно благими делами. Благие дела, приносящие преходящие плоды, именуются временно благими делами. Любые чувственные удовольствия временны по своей природе. Они смертны. Многие считают имперсональное освобождение окончательным, но такие люди не осознают истинной природы имперсонального освобождения. Индивидуальная душа чиста, вечна и неизменна. Душа, находящаяся в тюрьме иллюзорного материального мира, облачена во временную, преходящую природу. Тот момент, когда эти кандалы разбиваются и душа освобождается из плена иллюзии, и называется освобождением. Акт освобождения занимает всего лишь мгновение. Поэтому сам по себе этот акт освобождения не представляет особого интереса. Момент освобождения наступает и сразу оканчивается. Когда разрушается временная природа души, приходит освобождение. Однако влечение к стопам Господа Хари сохраняется вечно. Это влечение является составной частью вечной природы души. Ни один беспристрастный человек не станет утверждать, что подобные аспекты природы души являются временными. Так называемое преданное служение, которое кончается с достижением освобождения, не вечно. Подобная псевдо-преданность в действительности является лишь своего рода материальной деятельностью. Однако склонность к преданному служению, которая живет в сердце преданного до освобождения, в момент освобождения, а также после него, является вечной. Такое преданное служение является естественным для души. Освобождение — всего лишь малозначительный побочный плод истинного преданного служения. В «Мундака-упанишаде» (1.2.12) сказано:
«Брахман, который способен узреть истинную природу высших миров, достигаемых посредством благой кармы, не стремится к ним. Желая постичь трансцендентную истину, он должен обратиться к духовному учителю. Отправляясь к нему, следует захватить с собой дрова для огненного жертвоприношения. Основным признаком истинного духовного учителя служат его обширные познания в ведической литературе, а, следовательно, его постоянное служение Верховной Личности Бога».
Праведная деятельность, совершаемая ради наслаждения ее плодами (карма), имперсональные размышления (гьяна) и йога — всего лишь временные занятия. Общение же с преданными и действия, способствующие преданному служению, приносят вечное благо. Человек, совершавший подобные благие дела на протяжении многих жизней, обретает веру. Человек, совершающий временные благие поступки, может достичь самых разнообразных плодов, но истинная вера не войдет в их число».
Кришна Чудамани попросил: «Пожалуйста, опиши подробнее общение с преданными и деяния, которые ведут к преданному служению. К какому виду благочестивой деятельности они относятся?»
Вайшнава дас ответил: «Беседы с чистым преданным, служение ему и слушание его объяснений — вот что я называю общением с преданными. Воспевание святых имен в городах и селениях, в обществе других преданных и другая подобная деятельность также является преданным служением. Раздача милостыни и занятия йогой также являются действиями, ведущими к преданному служению, в том случае, если они совершаются с соответствующей целью. В писаниях сказано, что уборка храма Господа Хари, предложение лампады туласи-деви, пост в день экадаши и другая религиозная деятельность также является деятельностью, ведущей к преданному служению. Совершаемая без чистой веры, или даже случайно, такая благочестивая деятельность, тем не менее, будет развивать преданность человека Господу. В конце концов, благочестивая деятельность приведет душу в общество преданных, к чистому преданному служению. Слово васту-шакти означает, что каждый предмет обладает определенной внутренней силой. Действия в рамках преданного служения обладают способностью увеличивать любовь к Господу. Совершаемые без веры, или даже с презрением, они, тем не менее, приносят благие плоды. Что уж говорить о тех случаях, когда эти действия совершаются с верой. В «Хари-бхакти-виласе» сказано:
