Враджанатх сказал: «Если человек, терзаемый невзгодами материальной жизни, отрешается от материальной иллюзии и принимает разумное решение искать прибежище у стоп Господа Хари, достигнет ли он высот преданного служения?»
Мудрый бабаджи ответил: «Если он достаточно разумен, чтобы понять, что причина всех его страданий — иллюзорная энергия, майя, что материальный мир жесток и несправедлив и что единственное его прибежище — лотосные стопы Верховного Господа, тогда он будет искать прибежища у стоп преданных. Обрести прибежище у стоп вайшнавов — самый короткий путь к преданному служению. Отречение и способность разума отличать благоприятное от неблагоприятного, бесспорно, играют свою роль, но для человека, стремящегося к высотам преданного служения, эта роль имеет второстепенное значение. Самым важным фактором достижения преданного служения является общение с преданными».
Враджанатх спросил: «Что можно противопоставить утверждению о том, что карма (благочестивая деятельность), гьяна (умозрительные размышления), вайрагья (отречение) и вивека (способность отличать благоприятное от неблагоприятного), являясь средствами второстепенного значения, тем не менее оказывают неоценимую помощь на пути преданного служения?»
Бабаджи ответил: «Обычно эти средства приводят к малозначительным и бесполезным результатам. Плоды благочестивых деяний быстро исчерпываются. Отречение и способность отличать благоприятное от неблагоприятного часто ведут к имперсонализму. Обманутая теорией имперсонализма душа теряет драгоценную возможность достичь стоп Господа. Тем, кто стремится к чистому преданному служению, не следует слишком доверять этим средствам. Иногда случается, что эти средства приводят человека к преданному служению, но обычно этого не происходит. С другой стороны, общение с чистыми преданными приносит весьма ощутимые результаты. Дружба с ними приводит человека к чистой любви к Богу. В „Шримад-Бхагаватам“ (3.25.25) Верховный Господь объясняет:
«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных приносит огромную радость и удовлетворение слуху и сердцу. Взращивая такое сознание, человек постепенно продвигается по пути освобождения. Когда он достигает освобождения, его влечение к Господу становится стойким. Только тогда его преданность и служение Господу становятся настоящими».
Враджанатх спросил: «Стало быть, общение со святыми преданными — верный путь к преданному служению. Сначала человек слушает повествования о Господе Хари из уст преданных, а затем он достигает преданного служения. В такой ли последовательности все происходит?»
Бабаджи ответил: «Если хочешь, я расскажу тебе, в какой последовательности все происходит. Пожалуйста, слушай внимательно. Душа, блуждающая по материальному миру, по воле судьбы может столкнуться с чем-то, что ведет к преданному служению. Затем судьба приведет душу в общество вайшнавов. Живое существо может случайно соблюсти пост в экадаши, увидеть священное место или коснуться его, принять в качестве гостя чистого преданного или же услышать имена Господа из уст святых преданных. Если человек совершает эти действия, подсознательно стремясь удовлетворить свои чувства, они не приведут его к преданному служению. Однако если эти действия совершит человек, далекий от мысли использовать их плоды, чтобы достичь чувственных удовольствий или имперсонального освобождения, они приведут его к преданному служению. Когда благочестивые деяния достигают значительного объема, человек обретает веру в чистое преданное служение. Вера в чистое преданное служение порождает желание общаться с вайшнавами. Общаясь с вайшнавами, человек постепенно вовлекается в садхану (практику преданного служения) и бхаджану (поклонение Господу). Занимаясь бхаджаной, человек полностью избавляется от всех материальных желаний. Избавившись от материальных желаний, человек обретает чистую веру. По мере возрастания веры, у человека развивается ручи (влечение к Господу). Когда влечение к красоте Господа усиливается, оно перерастает в привязанность к Господу (асакти). Когда эта привязанность проявляется в полной мере, человек обретает экстатическую любовь к Господу (бхаву или рати). Эта экстатическая любовь превращается в расу (эмоции, возникающие при общении с Господом), которая приводит к премотпатти (чистой любви к Господу). Таким образом, корнем преданного служения является общение с преданными Господа и стремление следовать им. Оно порождает веру. Обретая веру в преданное служение, человек продолжает общаться с преданными. Первый опыт общения с преданными порождает влечение к местам, предметам и лицам, которые дороги Господу Хари. Об этом говорит Господь в последнем стихе «Бхагавад-гиты» (18.66):
«Оставь все другие религии и предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего».
Слова сарва-дхарма (другие религии) указывают на смарта-дхарму (правила смарта-шастр), аштанга-йогу, санкхью, гьяну (имперсональные размышления), вайрагью (отречение), а также все остальные виды религиозной деятельности. Ни одна из этих форм деятельности не может удовлетворить истинные потребности души. Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано, что эти формы следует отринуть. Человек, который обрел правритти-шраддху (позитивную веру), думает так: «Я знаю, что Господь Кришна, тело которого являет Собой совершенство вечности, знания и блаженства, который наслаждается трансцендентными играми во Врадже, является единственным прибежищем души. Поэтому, отринув материальные чувственные удовольствия, имперсональное освобождение и любую иную цель, не связанную со служением Господу, я вручаю себя Ему». Когда вера рождается в сердце человека, он становится смиренным учеником святого вайшнава, которого выбирает своим духовным учителем».
Враджанатх попросил: «О мудрец, расскажи, пожалуйста, какие анартхи (нежелательные качества) мешают человеку, следующему по пути преданности?»
Бабаджи ответил: «Известно четыре вида анартх: сва-сварупа-апрапти (то, что препятствует пробуждению изначальной духовной природы), асат-тришна (привязанность к материальным предметам), апарадха (оскорбления), хридая-даурбалья (слабость сердца). Забывая о том, что душа является частицей духа, заключенное в тюрьме материального мира живое существо отдаляется от своей изначальной природы. Это первая из анартх — сва-сварупа-апрапти. Кроме того, человеку свойственно думать: «Я — продукт материи, и все окружающие материальные предметы являются моей собственностью». Человек стремится обрести счастье в сфере материальных объектов. Это называется асат-тришна. Асат-тришна бывает трех видов: стремление обогатить своих потомков, жажда богатства, желание жить на Сваргалоке. Десять разновидностей апарадх я опишу чуть позже. А хридая-даурбалья (слабость сердца) порождает материальную скорбь, а также бесчисленное множество прочих неприятностей. Эти четыре анартхи присущи душе, скованной цепями материального невежества. Общаясь с преданными и занимаясь преданным служением Господу, душа полностью избавляется от этих анартх. Путь йоги, состоящий из четырех ступеней — пратьяхары (избавления от объектов чувств), ямы (самообладания), ниямы (воздержания) и вайрагьи (отречения), не является панацеей для желающих достичь духовного блага. Этот путь долог и труден. Более легкий путь — практика сознания Кришны в обществе преданных. Сознание Кришны уничтожает все анартхи и создает условия для пробуждения изначальной природы души».
Враджанатх спросил: «Следует ли считать освобожденными людей, которые избавились от анартх?»
Бабаджи ответил: «Пожалуйста, подумай над этими словами „Шримад-Бхагаватам“ (6.14.3—6.14.5):
