В Артуровском цикле появляется странная и таинственная фигура — Мерлин, волшебник. В одной из легенд говорится, что когда Иисус был послан освободить мир от бремени зла, сатана решил послать антихриста для того, чтобы повредить трудам Иисуса. Дьявол в форме ужасного дракона защитил молодую женщину, которая нашла убежище в святилище от преследовавших ее врагов. Когда Мерлин, ее ребенок, родился, он унаследовал человеческие черты от матери и демонические от отца. Мерлин, однако, не служил силам тьмы, но, будучи обращен к истинному свету, сохранил две сверхъестественные способности своего отца: способность к прорицанию и волшебство. История дьявольского отца Мерлина может рассматриваться как аллегория, связанная с тем фактом, что он был «философским сыном» змеи или дракона, — титул, присваиваемый всем посвященным мистерий, которые признают Природу своей смертной матерью и мудрость в форме змеи или дракона своим бессмертным отцом. Смешение змеи или дракона с силами зла является неизбежным следствием неверной интерпретации ранних глав Бытия.

Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии - image350.jpg

Из книги Одсли «Справочник по христианскому символизму»

НИМБ И ОРЕОЛ В СИМВОЛИЗМЕ

Золотое гало вокруг голов языческих богов и христианских святых говорит о том, что они купаются в славе солнца, а также о том, что духовное солнце внутри их собственной природы излучает свои лучи с небесной роскошью. Когда нимб состоит из прямых расходящихся линий, это говорит о солярном значении. Когда используются кривые линии, речь идет о лунной природе. Когда используются оба типа, это символизирует гармонию обоих принципов. Круглый нимб является солярным и мужским, в то время как вытянутый в виде рыбьего пузыря — это лунная и женская символика. Тот же самый символизм сохраняется в круглых и вытянутых окнах соборов. Есть целая наука о форме, цвете и украшении гало святых и мучеников. Простое золотое кольцо обычно окружает голову канонизированного святого, в то время как Бог Отец и Бог Сын обычно имеют ореолы, украшенные крестом Св. Георгия, цветочным крестом, крестом из лилий с тремя видимыми концами.

Ребенком Артур был отдан на воспитание Мерлину Волшебнику, который обучил его секретным доктринам и, вероятно, посвятил в глубочайшие секреты естественной магии. С помощью Мерлина Артур стал ведущим полководцем Британии — это степень знатности, которую путают с его королевским званием. После того как Артур вынул меч Брансток из камня и таким образом утвердил свои божественные права на престол, Мерлин помог ему получить от Озерной леди меч Эскалибур. После учреждения Круглого Стола, выполнив свой долг, Мерлин, по одним свидетельствам, просто растворился в воздухе, где он существует до сих пор как тень, общающаяся по желанию со смертными; по другим свидетельствам, он удалился в громадный каменный склеп, который закрыл изнутри.

Можно предположить, что многие легенды о Шарлемане были позднее ассоциированы с Артуром, знаменитым учредителем ордена Круглого Стола в Винчестере. О ритуалах посвящения и церемониях Круглого Стола вряд ли можно найти достоверную информацию. Одна история говорит о том, что стол обладал способностью расширяться и сжиматься, так что одновременно за ним могло поместиться то пятнадцать, а то пятнадцать сотен человек, смотря по необходимости. Обычно рыцарей за столом было либо двенадцать, либо двадцать четыре. Число двенадцать символизировало знаки зодиака, а также число апостолов Иисуса. Имена рыцарей и геральдические эмблемы были написаны на их сиденьях. Когда за столом сидело двадцать четыре рыцаря, знак зодиака делился на две части — светлую и темную — для обозначения дневной и ночной фазы действия знака. Поскольку каждый знак зодиака соотносится с двумя часами каждых суток, двадцать четыре рыцаря представляли собой часы, двадцать четыре старейшины перед троном Откровения и двадцать четыре персидских божества, олицетворяющих духи времен дня. В центре стола была симметричная роза Страстей Нашего Господа Иисуса Христа, символ воскрешения, символ того, что Он восстал из мертвых (по-английски «роза» и «восстал» передаются одним и тем же словом — rose). Было также таинственное пустое сиденье, называемое Siege Perilous, на котором никто не мог сидеть, за исключением того, кто преуспел в своих поисках Святого Грааля.

Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии - image351.jpg

Из книги X. Дженнингса «Розенкрейцеры, их ритуалы и мистерии»

КРУГЛЫЙ СТОЛ КОРОЛЯ АРТУРА

Согласно традиции Артур был коронован и взошел на трон Британии в пятнадцатилетнем возрасте в 516 году после P. X. Вскоре после этого он основал орден рыцарей Круглого Стола в Виндзоре. Рыцари встречались ежегодно в Каэрлеоне (Винчестер) или в Камелоте для празднования Пятидесятницы. Со всей Европы приезжали бравые и смелые рыцари, ищущие допуска в этот знаменитый орден Британского рыцарства. Те, кто обладал знатностью, добродетелью и доблестью, приветствовались при дворе короля Артура в Камелоте. Собрав вокруг себя храбрейших и знатнейших рыцарей Европы, король Артур выбрал среди них двадцать четыре человека, превосходивших всех других в деяниях и целостности натуры, и образовал из них Круглый Стол. Согласно легенде, каждый из этих рыцарей был столь велик в благородстве и силе, что никто не мог занимать место более высокое, по сравнению с другими. Поэтому, когда они собирались, необходимо было использовать круглый стол, чтобы каждый мог занимать место, равное другим по важности.

Вполне вероятно, что орден Круглого Стола имел свои ритуалы, символику, но ничто из этого не пережило веков. Элиас Эшмоул в свой том об ордене Подвязки поместил картину, показывающую знаки отличия всех орденов рыцарства, но место для символа Круглого Стола оставлено у него пустым. Главная причина утери символизма Круглого Стола заключалась в преждевременной гибели короля Артура на поле Камлан в 542 году на сорок первом году жизни. И хотя в знаменитой битве он разбил своего злейшего врага Мордреда, это стоило ему не только его собственной жизни, но и жизней почти всех рыцарей Круглого Стола, которые умерли, защищая своего командира.

В личности Артура можно найти новую форму вечно возрождающегося космического мифа. Король Британии — это солнце, его рыцари — это зодиак, а его сверкающий меч может быть солнечным лучом, которым он сражается и убивает дракона тьмы, он также может представлять земную ось. Круглый Стол Артура — это вселенная; Siege Perilous — это трон совершенного человека. В земном смысле Артур был гроссмейстером секретного христианского братства философских мистиков, называвших себя рыцарями. Артур принял высокое звание гроссмейстера этих рыцарей потому, что он завершил извлечение меча (духа) из наковальни основных металлов (его низкой природы). Как это часто случается, исторический Артур вскоре был ошибочно отождествлен с аллегориями и мифами его ордена, так что сегодня они уже неотделимы. После смерти Артура на полях Камлана его мистерии прекратились, и эзотерически он был унесен на черную лодку, как это прекрасно описано Теннисоном в его «Смерти Артура». Великий меч Эскалибур был также брошен в воды вечности — все это живо напоминает схождение космической ночи в конце дня универсальной манифестации. Тело исторического Артура, вероятно, было погребено в стенах аббатства Гластонбери, месте, довольно похожем на то, где происходили мистические обряды и Артуровского цикла, и поиска Грааля.

Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии - image352.jpg

Из книги Э. Эшмоула «Орден Подвязки»

ВЕЛИКИЙ ГЕОРГИЙ И ОЖЕРЕЛЬЕ ПОДВЯЗКИ

Орден Подвязки был учрежден Эдуардом III в качестве имитации ордена рыцарей Круглого Стола короля Артура. Этот институт был безнадежно погублен после битвы при Камлане. Существует популярная история о том, что подвязка графини Солсбери послужила поводом для основания ордена. Но эта версия абсолютно неприемлема. Девиз ордена Подвязки: «Пусть стыдно будет тому, кто подумает о ней плохо». Патроном ордена считался св. Георгий, потому что он символизирует высшую природу человека, повергающего дракона его собственной низшей природы. Хотя предполагается, что св. Георгий действительно жил в III веке, вероятно все-таки, что он является персонажем, заимствованным из языческой мифологии.