Мармы соединены с тонкими каналами (нади) и чакрами. Они управляют взаимодействием между физическим и тонким телами. Целительное воздействие на мармы можно оказывать с помощью иголок, прижигания, излучения Солнца или лазера, массажных масел, мантр, драгоценных камней, концентрации внимания, растительных средств и т. д. Повреждение марм отрицательно сказывается на состоянии крови, нервной и гормональной системы, на балансе трех дош. Поражение марм может привести к смерти и к параличу. В связи с этим учение о мармах[1] является тайным. В школах боевых искусств (например, калари) знание о мармах передавалось ученику после длительного испытательного срока. В Дханур Веде, воинской науке, уделяется большое внимание мантрической защите марм для создания мистической брони или щита вокруг тела. Для этого использовались мантры, называемые ковачи, и ньясы, ритуал наложения мантр на отдельные участки тела. Кстати, крестное знамение с произнесением: «Во имя Отца, Сына и Святого Духа. Аминь», – является типичной ньясой.

В Махабхарате описывается, как особые мантры использовались в роли боевого оружия для поражения марм воинов, слонов и лошадей. К сожалению, часть этих знаний используется до сих пор в черной магии для поражения жизненно важных точек с помощью заговоров и звука. В последнее время возникли целые направления в музыке, оказывающие деструктивное влияние на психику слушателей через направленное воздействие на мармы. Поэтому для человека, желающего оградить себя и своих близких, необходимо знать мантры, помогающие защитить мармы от поражения. Древние классические тексты называют 108 основных марм, но существует и множество дополнительных марм и индивидуальных марм для каждого человека. В аюрведическом каноне «Аштанга-хридая-самхите» говорится: «Когда мармы поражены, человек ощущает ломоту, боль, но не понимает источника боли. Он страдает от слабости и беспокойства. Он не может уснуть, его дыхание сдавлено. Он ощущает жжение в сердце и не находит себе места. Он теряет интерес ко всем проявлениям жизни и вскоре может умереть».

Знание о мармах является ключом к секретам дайва-аюрведы, или божественной, высшей Аюрведы. Специальные мантры используются вместе с визуализацией для воздействия на конкретные мармы в целях развития психической силы, усиления иммунитета, гармонизации эндокринной и репродуктивной систем. Мантры создают защитное поле вокруг марм-точек, также мантры используются для улучшения прохождения жизненной энергии через мармы. Одной из несложных и самых действенных мантр является мантра ХУМ. Это варма-биджа. Ее можно использовать для защиты любой мармы. Прикладывая пальцы правой руки, сложенные вместе, к марме, которую вы хотите защитить, повторяйте мантру три раза, визуализируя, как сияющее фиолетовое поле окружает марму. Можно использовать психическое дыхание при работе с мармами. Представьте, как на выдохе солнечная энергия со звуком мантры входит в конкретную марму.

Аюрведа, вобравшая в себя лучшие метафизические идеи ведической цивилизации, разработала теорию космического звука, проверяла и совершенствовала эту теорию на практике в лаборатории жизни в течение многих веков. В древних писаниях говорится: «Брахман был один. И он пожелал стать многим». Это намерение вызвало вибрацию, окончательно выраженную в звуке, и этот звук был ОМ, откуда произошли все остальные проявления. Шабда, или звук Брахмана, являющийся причиной возникновения всего сущего – это проявление самой энергии Высшего Сознания. Парабрахман присутствует в теле человека в виде Шабда-Брахмана. Он может проявляться в виде звуков, описываемых буквами, или оставаться непроявленным. В первом случае он называется варной, во втором дхвани. Варна происходит из дхвани – тонкого аспекта жизненной силы души. В некоторых звуках, таких как барабанный бой, раскат грома, звуки смеха, плач и т. д., буквы не проявлены. Это есть дхвани. Вибрации звука, который происходит не вследствие соприкосновения материальных субстанций, называется нада, космический звук. Современные ученые-акустики зарегистрировали такие вибрации в космическом вакууме, там, где нет подходящей среды для распространения звуковых волн.

Согласно древнему трактату «Прапанчасаре», вся Вселенная наполнена энергией, состоящей из дхвани, который называют также нада, прана и т. п. Проявление звука в материальной форме было бы невозможно, если бы он не существовал в тонкой форме. Все мантры – это манифестации Брахмана и проявления космической Кундалини. В философском смысле звук – это качество эфирного пространства, при этом пространство – не источник звука, а его проявление. Звук сам по себе является Брахманом. Аналогично тому, как во внешнем пространстве звуковые волны возникают в результате колебаний воздуха, в человеческом теле звуковые волны порождаются движением жизненной энергии (праны) и связаны с дыханием.

Изначально звук появляется в муладхаре-чакре, как энергия, которая дает жизнь живому существу. Это она, живущая в муладхаре, порождает прекрасные, едва различимые вибрации (дхвани), которые напоминают жужжание пчелы.

Тончайший первоначальный аспект звука, который появляется в муладхаре, называется пара. Менее тонкий, в сердце, называется пашьянти. При соединении пашьянти с полем разума образуется еще более плотная субстанция мадхьяма. Последняя полностью материализованная форма – исходящая изо рта вайкхари. Сущность всех мантр, каковы бы ни были их внешние проявления в виде звуков, букв или слов, одна и та же – Сознание. В действительности все буквы алфавита (на санскрите «акшара») – не что иное, как образы или символы вечного Брахмана. Буквы – это способы проявления Брахмана. Но осознать это можно только тогда, когда энергия (шакти) человека в результате практики соединяется с мантра-шакти.

Всеми мантрами повелевает многоликая, проявляющаяся в виде разных божеств материальная форма космической кундалини, хотя все практикующие стремятся к ее тонкой форме. В ходе практики с пробуждением энергии мантры начинает проявляться божество мантры. Различные сочетания варн, нады, бинду, гласных и согласных в мантре указывают на различные формы проявления Божества. Отдельные аспекты божества связаны с определенными варнами, но совершенная энергия проявляется только во всей мантре целиком.

Мантра состоит из набора букв, отражающих определенную последовательность звуков. Для достижения желаемого эффекта важно правильное произношение мантры, с учетом ритма и тона. Поэтому мантра, переведенная на другой язык, теряет свою силу и становится обычным предложением. Тексты аюрведических мантр можно найти в Ведах, пуранах и тантрах. Мантра отличается от молитвы. Молитва облекается в слова, которые выбирает молящийся, и имеет явный смысл. Только тот, кто ничего не понимает в посвященческой науке, может считать мантру всего лишь словами, с помощью которых человек выражает то, что хочет сказать высшей силе.

Смысл мантры может быть явным, а может быть скрытым. Биджа-мантры, например АИМ, КРИМ, ХРИМ, не имеют смысла в обычном языковом понимании. Но посвященные знают, что каждая из этих мантр представляет то или иное божество и является тонкой вибрацией (дхвани), которая озвучивает все буквы и присутствует во всем, что мы говорим или слышим. Таким образом, всякая мантра – воплощение Брахмана. Хотя мантра и выражается в звуках и буквах, писания утверждают, что тот, кто считает мантру всего лишь набором букв, попадает в ад.