В чем сущность религии?

Где находится преследуемая ею цель – в этом или будущем мире?

Для чьего блага существует религия – для блага Творца или Его созданий?

Многие в течение всей своей жизни не получали ответа на эти вопросы, и вот уже вторую сотню лет это приводит к их отдалению от религии…

Каббалисты, постигающие Творца, ощущают, что Он абсолютно добр. И объясняют, что не может Он причинить кому-либо в мире хоть малейшее страдание, поскольку «желание получить», как причина всех неприятных ощущений, отсутствует в Нем.

Ведь лишь ради удовлетворения собственного недостатка в чем-то, мы причиняем зло другому, и если бы это чувство постоянно не охватывало животное или человека – не было бы основы для всего зла на свете. А так как Создатель понимается нами, как нечто абсолютно совершенное и целое, то отсутствие в Нем желания «приобрести» ведет к отсутствию основы для всякого зла.

Относительно нас Он проявляется как абсолютно добрый – чувство, охватывающее порою и каждого из нас в минуты радости, полноты, отсутствия недостатка. Но поскольку все, нами ощущаемое, исходит от Создателя, то лишь доброе и хорошее должны ощущать все Его создания!?.

Вся окружающая нас природа состоит из 4-х видов: неживая, растительная, животная и человек, в каждом из которых наблюдается целенаправленное развитие – медленный, постепенный, основанный на причинно-следственных связях, рост. Как растущий на дереве плод, следуя этой цели, становится приятным и годным лишь в конце созревания.

Но сколько промежуточных состояний проходит плод от оплодотворения до окончания роста! И ничего эти промежуточные состояния не говорят о конечном состоянии плода – когда он мягок и сладок, а скорее, наоборот, насколько созрев, плод хорош – настолько он горек и тверд в стадиях созревания (как гадкий утенок).

И так же и в животном мире: животное умственно ограничено в зрелом возрасте, но это вовсе незаметно в период роста. В однодневном теленке, например, есть уже все присущие быку свойства и качества, то есть он практически духовно больше не развивается, в противоположность человеку – здравому в расцвете лет, но совершенно беспомощному и жалкому в первые годы жизни.

И настолько поразительна разница, что появись исследователь, не знающий наш мир, то с первого взгляда, глядя на этих двух новорожденных, сделал бы вывод, что конечно, из человеческого детеныша вряд ли получится что-либо стоящее, а из бычка уж точно выйдет как минимум новый Наполеон.

Промежуточные состояния, как правило, обратны конечному результату. И поэтому лишь тот, кто знает конечный результат, не поражается неприглядному виду объекта в процессе развития. Потому так часто, не предвидя конечного результата, делаются неверные выводы.

Таким образом, выясняется, что пути управления Создателем нашим миром целенаправленны и проявляются лишь в конце развития. Создатель руководствуется в своем отношении к нам лишь добром без какой-либо примеси зла, и цель Его руководства заключается в постепенном нашем развитии до состояния способности в конце развития получить все хорошее, что уготовано нам. И несомненно эта цель, согласно Его замыслу, будет достигнута.

Развитие в нужном направлении уготовано нам по двум путям – путь страданий (путь развития как результат осознания хорошего и плохого, и выбора, хорошего по необходимости) или по безболезненному и короткому пути соблюдения Торы (с выполнением ее законов достичь желаемого результата развития).

Цель всех законов Торы – в осознании плохого и хорошего в нас и развития чувства ненависти ко всему дурному. Выполнение законов способно избавить нас от всего плохого, так как разница в развитии заключается лишь в более или менее глубоком осознании плохого в человеке, и в более или менее сильном желании избавиться от него.

Основа всего плохого – наш эгоизм, поскольку он противоположен природе Создателя, желающего лишь дать нам добро. Поскольку все воспринимаемое нами как приятное идет лично от него, то в близости с Создателем ощущается приятное, а пропорционально степени удаления – чувствуется страдание.

Поскольку ненавистен эгоизм Создателю, то в зависимости от степени развития, ненавистен он и человеку – от принятия эгоизма за естественное чувство у духовно неразвитого и потому пользующегося им без стеснения и границ (вплоть до воровства и убийства на глазах у всех) до чувства стеснения у более развитого при открытом пользовании эгоизмом и до ненависти к эгоизму у духовно развитого человека.

Таким образом мы находим ответы на первоначально поставленные вопросы:

Сущность нашей религии – в достижении человеком уготовленного ему высшего уровня развития добрым путем, а не путем страдания;

Преследуемая цель – достижение уготовленного ему высшего уровня – в зависимости от проделанной духовной работы над собой в этом мире.

Религия дана не на благо созданиям, а как руководство к самосовершенствованию.

Известно, что правильное и последовательное выполнение Торы приводит к слиянию с Творцом. И необходимо понять, что имеется в виду под словом «слияние»? Ведь не может мысль постичь его, поскольку ограничена она рамками времени, трехмерного пространства, подвержена желаниям тела, не может быть чисто объективной.

Поэтому Тора предлагает как средство сближения – подобие свойств и действий, то есть говорится – слейся с его действиями: будь, как Он – добр, заботлив, уступчив и т.д. Но где уверенность, что эти действия Творца и сам Он – одно и то же. И почему, подражая Его действиям, я сливаюсь с Ним?

В материальном мире слияние, сближение мы представляем, как уменьшение расстояния между телами. А разделение – как взаимное удаление. Но в духовном мире нет понятий места, движения, пространства, и потому схожесть свойств, возникающая между двумя духовными объектами, сближает их, а разница свойств – удаляет их друг от друга. И не может быть сближения или разделения, как приближения или удаления друг от друга в пространстве, поскольку сам духовный объект не занимает места.

Но как топор делит подчас материальный предмет – так появление нового свойства в духовном объекте разделяет его на две части. Если разница в свойствах незначительна, то духовные объекты недалеки друг от друга, и чем больше отличие в свойствах, – тем более удалены они друг от друга. Если любят друг друга, то они духовно находятся «рядом» – и не имеет значение расстояние между материальным одеянием – их взаимное отношения определяется их духовной близостью.

Если что-то любимое одним ненавидимо другим, то в зависимости от разницы во взглядах и чувствах, они взаимно удалены и противоположны. Если все, что любит один, ненавистно другому, то как бы удалены и ненавидят друг друга.

Таким образом видно, что в мире духовном, то есть в мире желаний, сходство или отличие стремлений выполняет роль топора, делящего духовное на части. И расстояние духовных объектов друг от друга определяется величиной несоответствия чувств и свойств.

Потому, следуя желаниям, чувствам и мыслям Творца, мы тем самым сближаемся с ним. И поскольку Творец действует лишь ради своих созданий, то и мы должны лишь желать и творить добро всем созданиям. А поскольку мы существуем и в материальном, а не только в духовном мире, то минимум, необходимый для существования тела, не считается проявлением эгоизма.

Но способны ли мы совершенно бескорыстно творить добро? Ведь Творец создал нас абсолютными эгоистами с желанием лишь получать наслаждение. И не в состоянии мы изменить свою природу, и даже делая добро другому, сознательно или бессознательно рассчитываем извлечь из этого выгоду для себя, а если выгоды для себя не видим, то не в состоянии сделать ни малейшего духовного или физического движения ради другого.

Действительно, не в силах человек изменить свою природу, суть которой – абсолютный эгоизм, а тем более преобразовать ее в нечто совершенно противоположное – то есть творить добро, не получая взамен почета, покоя, славы, здоровья, денег. И вот поэтому дана нам Тора с ее законами, и нет другого средства, с помощью которого было бы возможно изменить нашу природу.